교회의 수장은 누구인가? 우선권 이론 문제

2023년 「신학 소식」(№ 1 (48))에 게재된 신학 준박사이며 모스크바 신학원 문헌학과 교수이자 대학원 관리자인 디오니시 실료노프 장상 수도사제의 논문에서는 지상 교회 안에서 우선권자라는 인물이 허용 가능한가라는 문제가 다루어진다. 교계제도에 관한 이해에서 볼 때, 교회의 수좌주교, 즉 딥티호스 상 우선권자에 해당하는 교회의 수좌주교는 단지 허용될 뿐 아니라 필요하기까지 한 것으로 보인다. 역사적으로 콘스탄티노플 총대주교는(특히 451년 할키돈 공의회 이후) 동방에서 명예 상의 우선권을 가졌을 뿐, 명예와 더불어 권력 상의 우선권을 가진다는 것은 아니었으며, 특히 1054년 로마의 이탈 이후 그러한 권한은 허용되지 않는 것으로 간주되었다. 콘스탄티노플 총대주교 측이 행사한 몇몇 명예·권력 상 우선권의 선례들을 이용하여, 그의 지지자들은 우크라이나의 독립교회 설립이라는 영역 밖에서의 결정을 정당화하려 하지만, 이는 사실상 정교회들 사이의 분열을 초래한 원인이 되었다. 잘 알려져 있듯이, 러시아 정교회는 단호하게 이러한 접근에 동의하지 않았다. 그들의 결정이 얼마나 정당한지는 성경적·교부적 전통에서 교회의 수장(κεφαλή)에 관한 이해를 검토하면 드러난다.

출처: 포털 «Bogoslov.ru» 게시물

현대 세계에서 정교회는 외부와 내부로부터 그 일치를 분열시키려는 일련의 도전에 직면하고 있다. 핵심적인 문제는 우선권 문제이다. D. 샤바노프는 2011년 발표한 저술에서 이 문제의 일반적인 역사·교회법·문헌적 맥락을 제시하였는데,[1] 그러나 2018년 일방적으로 우크라이나 분열파에게 토모스(τόμος; 독립 정교회 지위의 부여와 같은 시노드의 주요 선언이나 그와 유사한 공포문을 포함하는 작은 문서)를 발부하고 이어진 사건들의 연속으로 인하여 이 문제가 특별히 시급하고 날카로운 의제를 띠게 되었다.[2] 아마도 콘스탄티노플 우선권에 관한 가장 저명한 이념가·신학자로 꼽히는 페르가몬의 요안니스 지지울라스 관구장주교는 그러한 우선권의 현세적·제도적 권력의 측면을 지나치게 강조한 인물일 것이다.[3]

과연 명예 상의 우선권자가 곧 권력 상의 우선권자인가? 지역교회 수좌주교들 사이의 관계에 위계적 원리를 적용할 수 있는가? 교회의 수장은 누구인가, 그리고 그러한 명칭이 과연 허용 가능한가?

우리는 동로마 전통에서의 교회 수장에 대한 교설을 검토함으로써 이 질문들에 답하고자 한다. 교회의 수장(혹은 지역 공동체로서 교회의 수장)은 누구인가? 사도 바울로의 신학에 따르면, 전체 교회의 수장은 구세주 그리스도이시다. 사도규범 제34조에 따르면, 특정 공동체의 수장은 주교이다. 로마 교황들의 직함에 따르면, 그의 관할권 안에 있는 교회들의 수장은 로마 교황이다. 콘스탄티노플 총대주교청의 일부 현대 신학자들에 따르면, 전 세계에 대한 잠재적 ‘초월 관할권’을 가진 이는 세계 총대주교이다. 이와 같은 상이한 입장들 속에서 과연 어디에 기준을 두고 결론을 내려야 할 것인가 하는 문제가 제기된다.

우선권자 주교의 권한에 관한 과장된 인식

유감스럽게도, 동방에서, 특히 로마가 이탈한 이후, 교회의 공번적 조직에 관한 인식과 더불어 콘스탄티노플 수좌주교의 명예와 권력 상의 우선권 관념이 형성되기 시작하였다. 일부 현대 콘스탄티노플 신학자와 교회법학자들의 의식 속에서 그는 더 이상 “동등한 자 중 첫 번째”(primus inter pares)가 아니라, “비교할 자 없는 첫 번째”(primus sine paribus)로 여겨진다.

이러한 개념은 다음과 같은 요소를 기반으로 한다.

– 할키돈 공의회 규범 제9, 17, 28조의 과장된 해석
알려진 바와 같이, 할키돈 공의회 규범 제28조에서 언급된 ‘야만인’은 12세기 동로마 교회법학자들에 의해 5세기 이후 기독교화된 민족, 즉 알란인과 러시아인으로 해석되었다.[4] 이를 과장하는 해석은 점차 콘스탄티노플 주교를 “명예와 권력 상의 우선권”을 가진 위계적 인물로 보는 기초가 되었다.

– ‘두 권위’ 이론
최초로 명확히 나타난 것은 동로마 법학 입문서인 《이사고기》(Εἰσαγωγὴ; 880년대 중반)에서이다.

– 콘스탄티노플의 실제적 위상이 올라감
동방 총대주교청들 중에서도, 성 대 포티오스 시대 이후 동로마에서 실질적으로 존재하며 정교 전통을 유지한 지역에서 이루어졌다.

– 로마의 이탈 후 그 우선권과의 논쟁
단순히 로마의 우선권을 부정하는 것이 아니라, 정교의 동방 영역 내에서 이를 모방하고 지속하는 형태로 나타났다.

– 1054년 이후의 교회·황제 법령과 규정
동로마 교회 수장의 특별 권한들을 강조하였으나,[5] 교회 전체 차원의 공의회적 승인은 없었다.

– 교회의 수장으로서 콘스탄티노플 총대주교 권력의 수호
중세 문헌과 자료뿐 아니라[6] 콘스탄티노플 총대주교청대의 현대 신학자와 교회법학자에 의해 정당화되었다.

명예와 권력 상 우선권 이론의 전제 조건이 된 개별 교회법적 행위들은 무엇인가? 잘 알려진 사례들 외에, 몇 가지 덜 알려진 사례를 제시해 보겠다.

요안니스 8세 크시필리노스 총대주교 재임기 주교들을 그들의 관구가 아닌 동로마 수도에서 선출하고 서품할 가능성을 인정하는 결정[8](1072년 3월 14일자).[7]

요르기오스 2세 크시필리노스 총대주교는 1191년과 1197년, 콘스탄티노플의 성 예르마노스 2세는 1232년 총대주교 직할구(stavropigiai)의 중요성을 강조했는데, 그 직할구의 성직자들은 세계총대주교를 기념하고 그에게 카노니콘(kanonikon)을 바쳐야 하였다.[9] 한편, 이들에게 속한 수도원과 성당은 여전히 지역 주교의 관할 아래 남아 있어야 하였다.[10]

16세기에 콘스탄티노플 총대주교 미트로파니스 3세는 요셉 수도사제에게 면죄부(Indulgentia)를 발급하였다. 그 문서에는 다음과 같이 기록되어 있다. “… 그가 인간으로서 행위로, 말로, 생각으로, 또 모든 감각으로 죄를 지었거나, 맹세 아래에 … 놓였거나, 혹은 인간으로서 여러 시기에 다른 어떤 죄에 빠졌을지라도, 그는 이를 영적 아버지들에게 고백하였고, 그들이 부과한 규율을 정확히 이행하였다. 그러므로 우리는 이 모든 죄와 속박에서 그를 하느님의 전능한 힘과 신적 은총으로 자유롭게 한다…” (문서 연대는 1571년이나, 실제로는 1567년 4월에 작성됨).[11] 이는 분명히, 면죄부나 사죄장 발급의 문제에서, 지역교회 수좌주교들,[12] 무엇보다도 콘스탄티노플 교회가 점차 로마 교회의 유사한 관행을 모방하기 시작했음을 보여준다. 다만 극단에는 이르지 않았다.

이 각각의 행위들은 당시의 시대적 현실로 설명될 수 있다. 실제로 동로마 제국이 존재하던 시기의 상황을 고려한 제한된 해석 안에서는, 수도의 주교에게 일정한 특권을 인정하는 것이 허용될 수도 있었다. 그러나 이러한 특권들에 어떠한 단정적이고 절대적인 신학적 근거를 부여하는 것은 정당화될 수 없었다.

20세기 말에서 21세기 초에 이르러 상황은 근본적으로 변화하였고, 더욱 급진화되었다. 2022년 9월 18일, 콘스탄티노플(이스탄불)의 성공회 성 엘레니 성당에서 바르톨로메오스 총대주교는 “지극히 높은 수장” 또는 “교회의 지극히 높은 통치자”를 위한 기도를 올렸다.[13] 그가 여기서 언급한 “수장”은 명백히 자기자신을 가리킨 것으로 보이며, 이는 그의 여러 발언들을 통해서도 확인된다.

이와 같이, 2022년 6월 12일 콘스탄티노플에서는 콘스탄티노플의 총대주교 바르톨로메오스와 오흐리드의 수좌주교 스테판 간의 성대한 예배가 거행되었다.[14] 이 자리에서 세계 총대주교는 교회의 수장으로서 자신이 지닌 예외적 권한들을 직접 규정하였다. 이 연설에서 제시된 주요 사상들은 이전에도 여러 차례 언급된 바 있었지만, 이렇게 집중적이고 교회법적으로 정형화된 형태로 제시된 것은 이번이 처음이었다. 그의 발언에 따르면, 세계공의회들과 ‘신성한 교부들’은 세계 총대주교에게 동방의 다른 지역교회들에 대한 특별한 교회법적 권한(항소권과 재판권)을 부여하였다는 것이다.

“(신성한 교부들은) 겉보기에는 왜소해 보이는 콘스탄티노플 대주교의 어깨 위에, 동방에 있는 주님의 몸을 성스러운 법으로 감독할 십자가를 지웠으니, 곧 전 세계의 주교들을 심판하는 권한을 부여한 것이다…”[15]

“콘스탄티노플의 위대한 교회는 그 모든 자녀들에게 어머니이며, 양육자요, 보호자이며, 유산을 남기는 자이다.[16]

“새로 형성되고 새로 정비된 교회들은, 진리를 재해석하거나, 더 정확히 말하자면, 파괴함으로써, 교회 안에서 새로운 원칙들과 전망들을 확립할 수 있다고 느끼고 있다.”[17]

“콘스탄티노플의 대주교는 일시적으로만 교회를 다스리는 자가 아니라, 법적 의무와 결코 물러설 수 없는 책무에 따라, 언제나 하느님의 거룩한 교회들의 안위를 살피는 자다.”[18]

결국 이로부터 드러나는 것은, 세계 총대주교가 지역교회들을 설립하고 그들의 활동을 감독할 배타적인 권한을 가진 존재로 스스로를 규정하고 있다는 점이다. 이 문헌에서는 ‘교회의 수장’라는 용어를 직접 사용하지 않지만, 그 개념적 내용을 상세히 드러낸다. 이 개념에서의 ‘수장’이란 동등한 이들 중 첫번째가 아니라, 역사적으로 동등한 이들(고대 동방의 다섯 총대주교청들과 키프로스 대교구)과 동등하지 않은 이들(그 외의 모든 지역교회들) 가운데의 첫번째로 묘사된다.

2023년 초에 이러한 견해는 한층 더 격화되었다. 예컨대 오스트레일리아의 대주교 마카리오스는 성직자 집회에서 ‘일방적 권위’의 이단(αίρεση της «μονοπρόσωπης αυθεντίας»)을 경계하라고 촉구하였다. 그는 교회의 일반적 입장에 동의하지 않거나 이견을 제기하는 이들은 이 범주에 속한다고 주장하였다. 따라서 우크라이나 교회 분열 문제에 대한 교회의 입장에 동의하지 않는 이들은 단순한 진리 탐구자나 분열주의자로 보는 것이 아니라, 이단으로 규정된다는 것이다![19]

정교 주일 전날인 2023년 3월 3일, 세계 총대주교는 키프로스 정교회 수좌주교에게 보낸 인사 메시지에서, “교회의 법적 전통과 세계공의회의 결정들, 그리고 수세기 동안 이어져 온 교회의 전통적 관행의 법적 정통성을 보존하는 것은 우리의 거룩한 의무”[20]라고 선언하였다. 그는 이러한 입장을 공유하지 않는 이들을 “비교회적 원리들”(εξωκκλησιαστικαί αρχαί)의 영향 아래에 있다고 지칭했는데, 이는 명백히 러시아 정교회와 그 공의회의 전통적 입장을 염두에 둔 표현이었다.[21]

이러한 급진적 견해들은 오늘날 파나리(Φανάρι; 콘스탄티노플 총대주교청 – 역자)가 내세우는 새로운 이념의 일관된 주제(leitmotiv)가 되었다. 현재 관구장주교로 재임하는 그리고리오스 파파포마스는 1996년 소르본 대학에서 제출한 학위논문에서 콘스탄티노플 총대주교청의 초월 영역적 관할권 원칙을 정식화하였는데, 이는 다른 지역교회들에게 각자 국가 영토의 경계 내에 머물 것을 요구하는 태도와 극명히 대조된다.[22] 그의 논지에 따르면, 이른바 ‘전(全) 관할권적 권한’이라는 개념이 존재하며, 다른 지역교회들에 속하지 않는 모든 지역은 콘스탄티노플 총대주교의 관할권에 속한다는 것이다. 그리고 콘스탄티노플의 총대주교는 이러한 영역을 자신의 뜻에 따라, 일시적으로 혹은 영구적으로, 자신에게 순종하는 교회들과 나누어 가질 수 있다고 주장한다.

판토크라토르 수도원의 니키타스 수도사제는[23] 교묘한 변증법을 통하여, 교회의 수장이신 그리스도 외에 지상에도 수장이 필요하다고 보여주려 시도한다.[24] 그는 특히 이렇게 기술한다. “…중요한 것은, 그(즉 세계총대주교 ― 인용자 주)가 이러한 권한을 홀로 받았다는 것입니다. 그는 그것을 요구하지 않았으나, 그에게 그것을 부여한 것은 세계공의회였습니다. 그리고 불행히도, 이러한 권한을 의심하는 이는 그것을 제정한 많은 교부들의 결정 자체를 의심하는 것입니다. 그리고 이 모든 것은 완전하신 하느님이신 성령의 열매입니다. 하느님께서 이루신 것은 완전하며, 교정될 필요가 없습니다. 그것은 더 나아질 수 없고, 우리가 개입한다면 오히려 더 나빠질 뿐입니다.”

이러한 이론의 지지자들이 사용하는 다른 용어, 표현, 사상들도 일반적으로나 구체적으로 콘스탄티노플 총대주교의 사실상 매우 중대한 우위를 강조하는 논조를 보인다.[25]

보다 오래된 자료 가운데는, 콘스탄티노플 총대주교의 우선권을 변호한 아마시아의 니키타스의 연설이 눈에 띈다. 그는 콘스탄티노플 총대주교를 세계를 사목하는 ”첫 번째 주교”라고 부르며,[26] “수장으로서의 그에게 도성(콘스탄티노플)과 교회가 종속된다”라고 말하였다.[27] 그러나 저자는 단지 테오필락토스 총대주교(재임 933~956)의 미약한 권력을 그 관할 아래 있던 관구장주교들의 과도한 권력 남용으로부터 방어하려 한 것에 지나지 않았다.[28]

로마와의 병합에 반대하였던 콘스탄티노플의 총대주교 요셉은, 이미 13세기 후반에 로마의 우선권과 논쟁을 벌이는 과정에서 할키돈 공의회와 콘스탄티노플 총대주교의 법적 전권을 과도하게 평가하였다. 요셉 총대주교에 따르면 “할키돈 공의회는 사르디카 공의회보다 나중에 열렸으며, 또한 보편적이고, 경이로우며, 저명한 공의회이고, 영광스러운 에피미아 대순교자의 표징과 기적으로 확증된 공의회로서, 모든 세계공의회들 가운데 특별히 탁월한 지위를 가진다. 그러므로 저명하고 위대하며, 다른 공의회들보다 더 많은 주교들이 참석한 이 거룩한 세계 공의회가, 모든 교회들 가운데에서 본인(콘스탄티노플 총대주교)에게 항소심의 우선권을 부여하였다.”[29] 이와 같은 자기 과시적 주장 속에서 그는 당대와 선대의 로마 교황들의 야망을 그대로 모방하고 있었다. 당시 교황들(예를 들어 콘스탄티노플 총대주교 요한 10세 베코스의 진술에 나타난 바와 같이)은 우선권과 특별한 항소심 권한을 주장하였던 것이다.[30]

자연히, 이러한 과도한 “명예와 권력 상의 우선권”에 관한 관념은 반발과 의문을 불러일으켰으며, 진리를 탐구하려는 동기를 제공하였다. 이제 우리는 동로마 전통 안에서 주교를 교회의 수장으로 이해하는 관념을 살펴보려 한다.[31]

다음 주제들을 살펴보자.

교회의 수장으로서의 그리스도
사도규범 제34조 – 교회의 수장으로서의 주교
동방 정교회에서의 서방 수위권(교황권)에 대한 비판
성인과 성직 품계의 서열 목록
위계성과 거룩함
역사적 종합
명예와 권력 상의 우선권에 대한 비판

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1. 교회의 수장으로서의 그리스도

사도 바울로의 신학에 따르면, 수장, 즉 ‘머리(глава)’라는 명칭은 그리스도 구세주의 여러 이름 가운데 하나이다.[32] 그리스도께서는 “모든 남자의 머리”이시며, 하느님께서는 “그리스도의 머리”이시다.(1코린 11:3 참조) 하느님 아버지께서는 당신의 사랑하시는 아드님이신 그리스도 구세주를 만물 위에 두시어 교회의 머리로 삼으셨다.(에페 1:22 참조). 그리스도께서는 다양한 지체들로 이루어진 신자들의 몸의 머리이시다.(에페 4:15~16; 로마 12:5; 1코린 12:27 참조)

사도 바울로가 교회와의 관계 속에서 그리스도의 머리되심을 가장 명확히 드러낸 구절은 다음과 같다. “남편은 아내의 머리입니다. 이는 그리스도께서 교회의 머리이시고 그 몸의 구원자이신 것과 같습니다.”(에페 5:23) “그분은 또한 당신 몸인 교회의 머리이십니다.”(콜로 1:18), “모든 권세와 권력들의 머리이십니다.”(콜로 2:10)

이 모든 본문에서 사용된 그리스어 단어는 케팔리(κεφαλή)로, 고대 히브리어 로쉬(ראש)에 대응하는 어휘이며, 그 의미는 “머리, 지도자, 시작”이다.

교회의 참된 머리는 구세주 그리스도이시다. 바로 그분께서 교회를 다스리신다. 교회의 머리이신 구세주 그리스도께서는 온유와 인내, 그리고 모든 용서를 몸소 보여주신다. 그분께서는 제자들의 발을 씻어 주셨고, “섬김을 받으러 온 것이 아니라 섬기러 왔다.”(마태오 20:17 참조)라고 말씀하셨다. 바로 그분이 교회의 진정한 수장이시다. 그분은 신성으로 충만하고, 모든 거룩한 지식을 통달하신 분이며, 아레오파고스 문헌의 표현을 빌리자면 “신화(神化)된 신성하신 분, 모든 거룩한 지식을 아는 분”이시다.[33] 세속적 권력이나 세속적 영향력, 지위나 특권은 그저 이 세상의 것들에 불과하며, 이런 요소들은 각 지역 정교회들 간의 상호관계 안에서는 절대 용납될 수 없다.

그리스도께서 교회의 몸, 곧 교회의 머리이심을 가르치는 이 교리는 교회론의 기반이다. 교회는 신앙의 보고이며, 성경과 성전(聖傳)에 담긴 하느님의 계시를 보존하고 해석하는 수호자이다. 교회가 그리스도의 몸이며, 교회의 머리는 그리스도이시기에, 교회에는 오류가 없다.[34] 무류성(無謬性)은 하느님께만 속한 속성으로서,[35] 성삼위의 세 위격 모두께, 특히 제2 위격이신 그리스도께 속한다. 마카리오스 문헌에 따르면, 그리스도는 “인식에 있어 오류가 없는 분”이시다 [36] “은총”[37]과 “하느님의 의로움”[38] 또한 오류가 없는 것으로 불린다. 교부들의 가르침에 따르면, 하느님은 “오류가 없는 심판관”이시며 “오류가 없는 눈”[39]이시기도 하다.

이와 같이 그리스도께서 교회의 머리이시다라는 교리는 신성한 무류성의 개념과 밀접하게 연결되어 있다. 이 무류성은 하느님과 인간이 하나로 이루어진 신인적(神人的) 유기체인 교회에 부여된 것이다. 따라서 교회 안에서의 모든 지도와 통치는 교부들에 의해 언제나 그리스도를 본받는 행위로 이해되었다. 즉, 그것은 구세주 그리스도께 속한 권위를 받아들이는 것이며, 동시에 그 권위를 정당한 직분과 교회의 유익을 위해 위임받아 행사하는 것으로 여겨졌다.

사도 바울로의 신학에 근거하여 성 요한 크리소스토모스는 다음과 같이 썼다. “우리는 하나의 머리에 결합된 지체들이 되어 하나의 교회를 이루고, 하나의 몸이 되었다. 만일 이 결합이 소홀히 여겨진다면, 모든 것이 소홀히 되고 무너질 것이다.”[40]

또 그는 말하였다. “그리스도께서는 모든 곳에서 첫번째이시다. 하늘에서도 첫번째시며, 교회 안에서도 첫번째이시다. 그분은 머리이시기 때문이다. 부활에서도 첫번째이시다.”[41]

2. 사도규범 제34조 – 교회의 수장으로서의 주교

이미 고대부터, 구새주 그리스도께서 만물 위의 머리이심은 교계제도 내에서의 일정한 우선권이나 수장직의 존재 가능성을 배제하지 않았다.

4세기의 사도규범 제34조는 주교의 명예상 우선권을 하나의 특별한 원리로 가장 명확히 언급하고 있다. “모든 백성의 주교들은 그들 가운데 첫번째를 알고 그를 수장(이 어휘는 본고의 필자 디오니시 장상에 의하여 강조됨)으로 인정해야 하며, 그의 판단 없이 자기 권한을 넘어서는 일을 행하지 말아야 한다. 각자는 자신의 교구와 그에 속한 지역에 관한 일만 행해야 한다. 그러나 또한 그 첫번째 역시 모든 이들의 판단 없이 아무 일도 행해서는 안 된다. 이렇게 함으로써 일치된 마음이 이루어지고, 성령 안에서 그리스도를 통하여 하느님께 영광이 드러날 것이다.”[42]

사도규범 제34조에는, 주교의 우선권과 모든 결정을 공동으로 받아들이는 공번적 원리 사이의 깊은 대칭성이 담겨 있다. 주교는 ‘수장’으로 인정되어야 하지만, 그 ‘수장’은 교회 전체의 수장이 아니라, 자신에게 맡겨진 교구의 수장일 뿐이다.

동로마 후기 전통에서는, 사도규범이 제정된 시대(4세기)의 현실적 맥락뿐 아니라 보편적 의미에서도 이해된 사도규범 제34조에 관한 다수의 언급을 찾아볼 수 있다.

12세기 동로마 교회법학자 요한 조나라스는 사도규범 제34조의 첫 부분(주교-수장에 관한 언급)을 “각 교구에서 으뜸되는 주교들, 곧 대도시의 주교들”에 관한 것으로 해석하였다.[43]

그는 자신의 주해 서두에서 다음과 같이 썼다. “마치 머리가 건강한 상태로 제 기능을 유지하지 못하면 몸이 올바르게 움직이지 못하거나 심지어 완전히 쓸모없게 되는 것과 같이, 교회의 몸도 그 안에서 머리의 자리를 차지한 으뜸 지체가 마땅히 받아야 할 존경을 누리지 못한다면 무질서하고 그릇되게 움직이게 될 것이다.”[44]

이러한 우선권의 원칙은 그것 자체만 떼어 놓고 보면 세계 교회 전체 내에서의 우선권을 의미할 수도 있으나, 이어지는 설명을 보면, 조나라스는 사도규범 제34조를 한 사람의 첫번째 주교에 관한 언급으로 이해한 것이 아니라, 여러 첫번째 주교들의 연대에 관한 것으로, 즉 교회의 공번적 구조의 정신으로 이해하고 있음을 알 수 있다. 사실상 그는 이 규범을 341년 안티오키아 공의회 규범 제9조의 보완된 형태에서 나타나는 의미로 이해하였다. 그 규범은 다음과 같이 말한다. “각 지방의 주교들은, 대도시(Metropolis)의 수좌주교는 사방에서 모든 이들이 그 대도시로 모여드는 까닭에, 교구 전역을 돌보는 책임을 지는 인물이라는 점을 알아야 한다. 그러므로 그는 명예 상으로 우선이 되도록 정해졌으며, 다른 주교들은 그 없이는 자기 권한을 넘어서는 일을 절대 하면 안 된다. 이는 우리 조상들의 유구한 규범에 따른 것이다. … 그러나 각 주교는 자기 성당에 대한 권한을 가지고, … 자기 도시에 속한 모든 지역을 돌보아야 한다. … 또한 대도시의 주교 없이는 어떤 일도 시도해서는 안되며, 그 역시 다른 주교들의 의견 없이는 아무 일도 해서는 안 된다.”[45]

아리스티노스는 더 높은 차원의 교회 권위와 통치 질서를 인정함으로써, 주교들과 관구장주교 위에 더 높은 교회 당국, 곧 총대주교의 단계가 존재할 수 있다는 보다 포괄적이고도 불확정적인 해석을 제시하였다. 그는 사도규범 제34조를 간략히 요약하여 이렇게 인용하였다. “주교들은 자신들의 으뜸이 되는 주교를 제외하고서는 각자의 관할 구역에 속한 일들 외에 그 어떤 일도 행해서는 안되며, 또한 그 으뜸이 되는 주교 역시 기타 주교들을 제외하고서는 그 어떤 일도 행해서는 안 된다. 이는 마땅한 일치(ἑνότης)를 위한 것이다.”[46] 그리고 이어서 다음과 같은 해석을 덧붙였다. “주교들도 관구장주교들도 자신들의 으뜸이 되는 주교의 동의 없이, 그들의 권한을 넘어서는 그 어떠한 일도 해서는 안 된다. 예컨대 주교를 선출하거나, 새로운 교리에 대한 조사를 시행하거나, 교회 재산을 처분하는 일 등이 그것이다. 오직 각자의 관할 구역과 그에 속한 지역에 관한 일만 처리해야 한다. 그러나 으뜸이 되는 주교 또한 그들의 동의 없이는 그러한 일을 할 수 없다. 이와 같은 방식으로 일치에 관한 규정이 보존될 것이다.”[47]

아리스티노스의 해석으로부터는 교회 안에 하나의 유일하게 으뜸이 되는 인물이 존재한다고 결론내릴 수 없다. 그는 “자신들의 으뜸이 되는 이의 동의 없이…”(τὸν ἑαυτῶν πρῶτον)라고 말하고 있기 때문이다. 이는 각 지역 관구장주교들의 집단마다 그들 고유의 으뜸, 곧 각 지역 교회의 총대주교 또는 수장(수좌주교)이 있음을 의미한다. 아리스티노스는 또한 사도규범 제34조를 보다 구체화한 안티오키아 공의회 규범 제9조에도 주목하였다.[48]

이와 유사하게 테오도로스 발사몬 역시 사도규범 제34조를 해석하면서, 으뜸이 되는 주교란 다른 이들을 ‘서품한’ 이를 의미하고, 그의 관할을 받는 이들이란 그로부터 ‘서품된’ 이들을 의미한다고 보았다. 또한 그는 ‘으뜸이 되는 이들’이라는 표현을 복수형으로 사용하였다.[49]

이후 또 다른 동로마의 법전 해석가인 마태오스 블라스타리스 수도사제 역시 사도규범 제34조에 언급된 교회의 ‘머리’를 으뜸이 되는 관구장주교로 이해하였는데,[50] 이는 조나라스의 해석과 동일하다. 그러나 블라스타리스는 다른 저술들에서, 콘스탄티노플 총대주교가 재판상의 우선권을 가진다고 서술하였으나(예: 할키돈 공의회규범 제9조에 대한 그의 주석 참조[51]), 그 권한은 어디까지나 자기 총대교구 영역의 경계 안에서만 행사되는 것으로, 다른 총대주교들과 동일한 수준의 관할권으로 보았다.[52]

«슬라브어 교회법전(Славянская кормчая)»에 따른 사도규범 제34조의 해석에 의하면, 수장 주교란 ‘가장 연장자인’ 관구장주교 혹은 관구장 다음으로 호명되는 대주교를 뜻한다. 여기서 대주교라는 표현은 콘스탄티노플의 대주교만을 가리키는 것이 아니라, 교계제도 전반에 있어서 일반적으로 모든 대주교를 포괄하는 개념으로 이해된다.[53]

동로마 후기의 교부학 및 문학 전통에서도 사도규범 제34조는 교회의 공번적 구조를 확인하는 근거로 인용되었다.

수도사제 이에로테오스는 이 규범을 들어, 이단에 빠진 로마 교황이라 할지라도 자신을 규탄하는 공번적 다수 의견을 들어야 하며, 즉시 참회해야 함을 증명하는 근거로 삼았다.[54]

칼라브리아의 바를라암은 콘스탄티노플 총대주교청에 머무르던 시기에 교황 수위론과의 논쟁을 위하여 이 규범을 활용하였다. 그는 자신의 저서 《교황의 수위권에 관하여》에서 사도규범 제34조를 인용하며, 교회 안에는 공번적 원리가 존재하며, 역사적으로 특별한 의미를 지닌 주교좌(예: 로마 주교좌)일지라도 그 어떤 특권에 관해서도 언급되지 않았음을 보여주었다.

성 닐로스 카바실라스는 반 라틴주의 논문 《성령의 발원에 관하여》에서 사도규범 제34조를 인용하여 교회의 공번적 성격을 강조하고 필리오케(Filioque)의 도입이 용납될 수 없음을 주장하였다. 그는 동방의 여러 총대주교좌들이 지닌 공번성이 그들로 하여금 올바른 교리로부터 물러서지 않게 하고, 진리를 변함없이 보존하게 한다고 말했다.

성산의 성 니코디모스는 사도규범 제34조에 관한 주해에서 완전한 조화를 보여 준다. 그는 이렇게 쓴다. “관구장주교가 자신에게 소속된 주교들, 사제들, 보제들의 의견을 경청하고, 그들 또한 관구장에게 순종함으로써 상호 순종의 원리가 이루어지고, 진정한 일치와 사랑이 실현된다.”[55]

한편, 근현대에 이르러 파나리의 신학자들은 사도규범 제34조를 콘스탄티노플의 수위권으로 이해하기 시작하였다. ‘우선권의 성찬론적 교회론’(εὐχαριστιακὴ ἐκκλησιολογία τοῦ πρωτείου)[56]의 저자인 페르가몬의 요안니스 지지울라스 관구장주교는 사도규범 제34조 안에서 지상 교회 내 가시적 우선권의 개념을 뒷받침하는 핵심 근거를 보았다.[57] 그는 교회 조직의 모든 단계에서 주교의 우선권을 성삼위의 세 위격 중 제1위격이신 하느님 아버지의 우선권과 유비적으로 설명하였다.[58] 이로써 사도규범 제34조의 중요성은 무엇보다도 ‘첫번째들 가운데 첫번째’를 가르친다는 데 있다고 보았으나, 이러한 해석은 동로마 전통과는 부합하지 않는다.

또한 요안니스 지지울라스 관구장주교는 사도규범 제34조에 근거하여, 세계공의회의 개최에 있어서 의장의 핵심적 역할을 주장할 수 있다고 썼다. 그는 “첫 번째 총대주교(즉, 바로 콘스탄티노플 총대주교) 없이는 공의회가 성립될 수 없다”고 말한다.[59]

지지울라스 대주교에 따르면, 사도규범 제34조는 삼위일체론의 원리에 입각하여 주교적 수준, 관구장주교적 수준, 그리고 총대주교적 수준 등 모든 수준에서 실현되어야 한다.[60]

그는 1054년 대분열 이후의 교회 제도가, 콘스탄티노플 총대주교청이 다른 동방의 총대주교청들 가운데 단순히 명예 상의 우선권 뿐만 아니라 책임 상의 우선권, 다시 말해 권력 상의 우선권을 지닌 체제로 발전했다고 본다. 그의 관점에서 사도규범 제34조는 이러한 매우 위계적이며 실상은 그리 공번적이지 않은 모델을 설명해 주는 규범으로 나타난다.[61]

지지울라스에게 있어, 총대주교적 최고 수준에서 첫번째들 가운데 첫번째의 우선권은 매우 절실하고도 현실적인 개념으로 간주된다. 그는 이를 다음과 같은 말로 표현한다. “사실, 정교회 안에서도 단순한 명예 상의 우선권이란 존재하지 않는 것으로 보인다.”[62]

지지울라스의 논증 체계에서는 교회법학(κανονικά; 우선권에 관한 가르침)이 (교회론적인) 교의와 불가분하게 연결되어 있다고 명확히 드러난다. 그는 이로써, 우선권에 관한 가르침(즉, 사도규범 제34조에 대한 확장된 이해)이 교회의 교의학적 체계 안에 속하며, 그로부터 분리될 수 없음을 암시한다.[63] 그러나 이와 같은 방식으로 우선권에 관한 가르침을 보호하려는 시도는, 동시에 그것에 적지 않은 손상을 입히기도 한다. 올바른 교의는 아름답지만, 그릇된 교의는 비판과 반박의 대상이 된다는 것이다!

유사한 이해는 예를 들어 요르기오스 체치스 수석 대사제에게서도 나타났으며, 이에 대해 아타나시예 예브티치 주교(1938.7.8~2021.3.4)는 단호히 반대하였다[64].

아비도스의 키릴로스 주교(현재 관구장주교)는 사도규범 제34조를 콘스탄티노플의 항소권 개념과 연관 지으며, 이 규칙 안에서 콘스탄티노플 주교좌의 특권적 권한에 대한 근거를 본다.[65]

V. 피다스는 ‘첫번째(제일인자)의 교회법적 제도’가 ‘거룩한 사도들의 규범 제34조’에서 훌륭하게 표현되어 있다고 썼다. 또한 그는 “이 규범에 대한 조나라스의 주석은, 교회 전체가 조화롭게 기능하기 위해 첫번째(제일인자)가 지니는 예외적 역할의 교회론적 중요성을 매우 잘 보여 준다”고 덧붙였다.[66] 그러나 그가 인용한 조나라스의 주석[67]은 사실상 사도규범 제34조의 내용을 단순히 요약한 것에 불과하며, 그 이상의 의미를 담고 있지는 않다.[68]

L. 파차보스는 ‘우크라이나의 정교회’(Orthodox Church of Ukraine; OCU) 문제에 관한 콘스탄티노플 총대주교청의 입장을 옹호하는 논문에서, 사도규범 제34조를 콘스탄티노플 총대주교청의 초지역성 원칙을 뒷받침하는 규범으로서 인용하고 있다.[69]

결국 오늘날의 콘스탄티노플의 신학자들은 그들의 선배들이 한때 반박했던 것들을 오히려 옹호하게 된 셈이다. 마치 교회의 전통적 흐름이 방향 자체를 완전히 뒤바뀐 듯하다. 명백히, 공번성과 우선권 사이의 조화가 무너져, 그것이 지상에서의 절대적 우선권으로 왜곡되었으며, 이는 “말과 행동 양면에서” 구세주 그리스도의 모범에서 보여진 복음적 우선권과 상충하게 되었다.

사도규범 제34조의 해석 범위를 넘어선 더 넓은 주제, 곧 “주교는 교회의 수장이다”라는 주제에 관한 동로마 문헌들을 살펴보면, 주교는 대체로 영적 스승이자 지도자로 이해되었음을 알 수 있다. 자신의 교구를 넘어선 사법권을 주교에게 인정하는 경우는 극히 드물었다.

예를 들어, 에바그리오스 사부가 수행을 하던 그의 켈리(수도실)에서 한 사제가 이렇게 말한다. “만일 당신이 당신의 고향(콘스탄티노플)에 있었다면, 당신은 주교요 교회의 수장이 되었을 것을 우리는 알고 있습니다. 그러나 지금은 나그네로서 여기 앉아 계시지 않습니까?”[70] 이에 에바그리오스는 이렇게 대답하였다. “신부님, 참으로 옳은 말씀입니다. 그러나 나는 한 번 말했을 뿐, 두 번 부언하지는 않겠습니다.”[71] 외견상으로는 수도자 정신에 따라 단순한 대답을 한 것처럼 보이지만, 이 말에는 두 가지 의미가 담겨 있다. 첫째, 사도규범 제34조의 문자적 의미(지역 주교=교회의 수장)가 확인되고, 둘째, 교회 내 서열보다 거룩함(聖德)이 우선한다는 원칙이 드러난다. 즉, 거룩함이 모든 것보다 중요하며, 이러한 원칙이 교계제도 안에서도 결정적인 기준이 되었다.

교부 문헌의 황금기(5~7세기)에, 주교를 교회의 수장으로서 언급한 사례는 드물다. 『사도헌장』(Apostolic Constitutions)에서는 주교들에게 말하기를 누군가를 따르는 것이 아니라 인도할 것을 권면하며, 모든 주교는 ‘머리’가 되어야지 ‘꼬리’가 되어서는 안 된다고 말한다.[72]

동로마 후기의 문헌인 『모레아 연대기』에서도 “모든 주교들”이 “수장들”로 불리며,[73] 이와 같은 이해는 총대주교 칼리스토스 3세의 저작에서도 암묵적으로 전제되어 있다.[74]

3. 동방 정교회에서의 서방 수위권(교황권)에 대한 비판

로마 교황들은 최소한 제4차 세계공의회 때부터 자신을 모든 지역 교회들의 수장이라고 칭하기 시작했다. 로마의 성 레온 교황의 대표였던 파스카시노스 보제는 제4차 세계공의회에서 그를 “모든 교회들의 수장”이라고 불렀다.[75] 이 표현은 전체적으로 로마의 성 레온 교황과 그 사절단의 입장에 부합한다. 그들은 공의회 참석자들에게 제1차 세계공의회(325년 니케아)의 규범 제6조를 조작한 문서를 제시했는데, 그 안에는 원문에 존재하지 않는 “로마 교회는 언제나 수위를 지녔다.”(Ἡ ἐκκλησία Ῥώμης πάντοτε ἔσχε τὰ πρωτεῖα)라는 문구가 추가되어 있었다.[76]

마 교회는, 특히 1054년의 대분열 이후 자 교회를 ‘머리이자 어머니, 그리고 스승’으로 인식했으며, 이러한 자기 인식은 페라라-피렌체 공의회 시대에도 여전히 그러하였다.[77]

콘스탄티노플 교회와 콘스탄티노플의 총대주교 역시 ‘머리’(глава)라 불렸는데, 예컨대 몬테네그로인 성 니콘은 다음과 같이 기록하였다. “… 위대한 교회, 곧 총대주교청은 모든 교회와 수도원들의 머리이다…”[78] 이 표현은 분명 그 관할권의 범위 안에서 이해되어야 한다.

그러나 정교 호교교론자들의 관점에서 ‘머리’라는 칭호는 교황의 수위권을 의미하는 동의어로서 거부된다. 요안니스 에브게니코스(15세기 중엽)에 따르면, 자신을 ‘온 교회의 머리’라고 부르는 로마 교황은 오만한 영적 태도에 빠져 있는 것이다.[79] 그가 회개한다면 ‘서방 교회들의 머리’로서, 그리고 동방 교회들보다 ‘품계상’ 첫번째로 인정받을 수는 있겠지만, 그 이상은 불가능하다.[80]

알렉산드리아의 멜레티오스 피가스 총대주교(재임 1590년 8월 5일~1601년 9월 13일)[81] 또한 ‘교회의 유일한 근원이자 머리’가 되려 했던 로마 교황들의 폭군적 행태를 다음과 같이 규탄하였다.[82] “복음의 진리는 보편적 교회에 단 하나의 머리만을 인정하나니, 곧 한 분이신 그리스도이시다…”[83]

교황을 교회의 수장으로 보는 교리는 교회론 전체를 왜곡하는데, 이는 교회의 수장이신 그리스도에 관한 교리와 직접적으로 모순되기 때문이다.[84]

그리스도께서 수장이시며, 모든 지역 정교회의 수좌주교들은 ‘수장들’이라 하더라도 작은 개념으로서의 수장들일 뿐이다.[85] 교회의 유일한 수장은 그리스도이시며, 여러 총대주교들은 다수의 수장들인 것이다.[86]

으뜸이 되는 주교를 특별한 수장 또는 어머니로 이해하는 교설을 가장 상세히 비판한 이는 예루살렘의 성 도시테오스 노타라스 총대주교였다.[87] 수장으로서의 그리스도와 수장으로서의 주교 사이에 제3의 수장은 존재하지 않는데,[88] 이 ‘제3의 수장’의 역할을 차지하려는 로마 교황은 거부되어야 한다.[89] 그리스도께서는 세계공의회의 ‘특별한 수장’이시다.[90] 그러므로 교회의 수장은 교황이 아니라 그리스도이시다.[91]

예루살렘의 성 도시테오스는 우선권을 주장하는 로마 교황뿐 아니라 콘스탄티노플 총대주교에 대해서도 비판을 가하였다. 그들 누구도 ‘세계적’이라는 칭호를 절대적 의미에서 주장할 권리가 없다는 점이 그의 사상의 일관된 주제였다.[92]

‘수장’이라는 칭호는 동로마 시대, 특히 제2천년기 동안 콘스탄티노플 총대주교들의 호칭체계 안으로 점차 들어오게 되었다.[93] 그러나 그들은 이 칭호에 대하여 매우 ‘민감하게’ 반응하였는데, 이는 로마 교황이 ‘수장’이라 자칭하는 것을 받아들일 수 없었기 때문이다. 바로 이러한 비판의 입장에서 콘스탄티노플의 테오도로스 2세 이리니코스 총대주교(재임 1214~1216)가 말하였다.[94]

후기 동로마 신학에서는 총대주교를 ‘수장’이라 부르는 것이 허용되었지만, 다만 이는 참된 수장이신 구세주 그리스도의 형상으로서만 가능하다고 여겨졌다.[95]

예루살렘의 성 도시테오스는 세계공의회를 교황들과 모든 총대주교들의 ‘머리’라 불렀다.[96] 모든 총대주교들은 ‘수장이자 대목자들’이며,[97] 또 다른 표현에 따르면 ‘… 다섯 총대주교들은 한 머리 …’라고 하였다.[98]

4. 성인과 성직 품계의 서열 목록

성 도시테오스의 교황의 수위권에 대한 논박에서 교회 내부의 성직 품계와 칭호들을 가장 완전한 형태로 열거한 목록을 찾아볼 수 있다.

통치자들 (Ἡγεμόνες);
총대주교 대리들(엑사르호스들) (Ἔξαρχοι);
지도자들 (Ἄρχων – Ἄρχοντες);
수좌주교들 (Προεστῶτες);
의장들 (Πρόεδροι);
공의회 참석자들 (Σύνεδροι);
빛을 비추는 이들 (Φωστῆρες);
속박되지 않은 이들 (Ἀπόδεσμοι);
횃불들 (Πυρσοί);
진리의 기둥들 (Στύλοι τῆς ἀληθείας);
주교들의 아버지들 (Πατέρες τῶν Ἐπισκόπων);
아버지들의 아버지들(교부들의 교부들) (Πατέρες πατέρων);
세계의 스승들 (Οἰκουμένης Παιδευταί);
교회의 기초 (Ἑδραίωμα τῶν Ἐκκλησιῶν);
으뜸들 (Κορυφαῖοι);
백성의 설교자들 (Δημαγωγοί);
굳건한 토대 (Στερέωμα);
건축자들 (Ἀρχιτέκτονες);
지주(支柱) (Ἔρεισμα);
수장들 (Κεφαλαί);
신앙의 규범들 (Κανόνες πίστεως);
세계의 수좌주교요 스승이자 눈들 (τῆς Οἰκουμένης ἁπάσης Προστάται καὶ Διδάσκαλοι καὶ Ὀφθαλμοί);
세계를 열매 맺게 하고 기르는 이들 (Καρποδόται τρέφοντες τὴν Οἰκουμένην);
교회의 표징들 (Χαρακτῆρες τῆς Ἐκκλησίας);
위대한 투사들 (Μεγάλοι ἀνταγωνισταί);
위대한 주교들 (Μεγάλοι Ἐπίσκοποι);
새로운 사도들 (Νέοι Ἀπόστολοι);
사도대등자들 (Ἰσαπόστολοι);
세계의 공통된 목자들 (κοινοὶ τῆς Οἰκουμένης Ποιμένες);
보호자와 수좌주교들 (Προμηθεῖς καὶ Προστάται);
교회의 입 (Στόμα Ἐκκλησίας);
위대한 교부들 (Μεγάλοι πατέρες);
신앙의 열성 (Ζῆλος πίστεως);
무너뜨릴 수 없는 탑들 (ἀκαθαίρετοι Πύργοι);
교리의 기초 (Βάσις δογμάτων);
흔들리지 않는 신앙의 반석 (Πέτρα πίστεως ἄῤῥηκτος);
경건의 샘들 (Πρόβολοι εὐσεβείας);
대목자들 (Ἀρχιποιμένες);
위대한 대목자들 (μεγάλοι Ἀρχιποιμένες);
지혜로운 목자 지도자들 (σοφοὶ Ποιμενάρχαι);
정교의 정의(定義) (Ὅρος ὀρθοδοξίας);
포도원의 수호자이자 경작자들 (Φύλακες καὶ Ἀροτῆρες τῆς Ἀμπέλου);
흔들리지 않는 탑들 (ἄσειστοι Πύργοι);
사도의 무리를 꾸며주는 이들 (Κοσμήτορες ἀποστολικῆς χορείας);
말씀의 능력으로 봉헌된 주교들 (Ἀρχιερεῖς αὐτουργίᾳ τοῦ Λόγου);
사도들의 계승자들 (Ἀποστόλων Διάδοχοι);
세계의 통치자들 (ἐπὶ πᾶσαν Ἄρχοντες τὴν Οἰκουμένην);
교회의 기초이며 수좌주교이며 규범 (Ἐκκλησίας Θεμέλιον καὶ Προεξάρχοντες καὶ Κανών);
그리스도의 옥좌를 이 땅에서 계승한 이들, 신앙 고백의 반석인 베드로처럼, 그 반석 위에 그리스도께서 당신의 교회를 세우셨다 (Κληρωταὶ τοῦ θρόνου τοῦ Χριστοῦ ἐπὶ τῆς γῆς, ὡς Πέτρος Πέτρα ὁμολογίας, ἐν ᾗ ἔπηξεν ὁ Χριστὸς τὴν Ἐκκλησίαν αὐτοῦ);
정교의 기둥 (Στήλη Ὀρθοδοξίας);
지극히 성스러운 이들 (Πανοσιώτατοι);
가장 복된 이들 (Μακαριώτατοι);
가장 거룩한 이들 (Ἁγιώτατοι);
거룩한 이들 (Ἅγιοι);
빛 (Φῶς);
소금 (Ἅλας);
하느님께로부터 모든 것을 함께 지도하도록 부여 받은 위대한 사제들 (μεγάλοι Ἱερεῖς, ἐκ Θεοῦ κοινῶς πάντων τὴν ἐπιστασίαν λαβόντες);
교회의 위대한 스승들 (μεγάλοι τῆς Ἐκκλησίας Διδάσκαλοι);
사도적 인물들 (ἀποστολικοὶ Ἄνδρες);
사도적 사제들 (ἀποστολικοὶ Ἱερεῖς);
사도적 무리 (ἀποστολικὴ Χορεία);
사도적 권위로부터 나온 무리 (ἐξ ἀποστολικῆς αὐθεντίας Χορεία);
그리스도인들의 아버지들 (Πατέρες τῶν χριστιανῶν);
예언자적 인물들 (προφητικοὶ Ἄνδρες);
신비의 지혜로운 예언자들 (τῶν ἀποῤῥήτων σοφοὶ Ὑποφῆται);
하느님을 모신 이들 (Θεοφόροι);
하느님께 영감을 받은 이들 (Θεόφθογγοι);
하느님의 말씀을 전하는 이들 (Θεόφθογγοι)
모든 이의 상급자들 (Δεσπόται πάντων);
사도적 권위에 합당한 이들 (τῆς ἀποστολικῆς αὐθεντίας Ἄξιοι);
스승들의 스승들 (Διδάσκαλοι Διδασκάλων);
바울로에 가까운 목자들의 목자들 (Ποιμένες Ποιμένων Παύλῳ παραπλήσιοι);
다른 사도들과 같은 으뜸들 (Κορυφαῖοι ὡς ἄλλοι Ἀπόστολοι);
아버지들 가운데의 으뜸들 (Κορυφαῖοι τῶν πατέρων);
보편적 신앙의 스승들 (Διδάσκαλοι τῆς καθολικῆς πίστεως);
성령의 도구들 (Ὄργανα τοῦ ἁγίου Πνεύματος);
교회의 보물 (Θησαυρὸς τῆς Ἐκκλησίας);
주인들 (Κύριοι);
인도자들 (Καθηγεμόνες);
보편 교회의 아버지이자 스승들 (Πατέρες καὶ Διδάσκαλοι τῆς καθόλου Ἐκκλησίας);
빛들의 빛들 (Φῶτα τῶν φώτων);
세계의 공통된 아버지들 (κοινοὶ Πατέρες τῆς Οἰκουμένης);
지극히 신성한 이들 (Θειότατοι);
하느님을 공경하는 이들 (Θεοτίμητοι);
가장 신심 깊은 이들 (Εὐλαβέστατοι);
가장 하느님을 사랑하는 이들 (Θεοφιλέστατοι);
모든 면에서 가장 거룩한 이들 (τὰ πάντα ἁγιώτατοι);
선한 목자들 (ἀγαθοὶ Ποιμένες);
가장 성스러운 이들 (Ὁσιώτατοι);
가장 존경받는 이들 (Αἰδεσιμώτατοι);
가장 거룩한 이들 (Ἱερώτατοι);
주인들과 상급자들 (Κύριοι καὶ Δεσπόται);
경배받는 주교들 (προσκυνητοὶ Ἐπίσκοποι);
하느님의 종들의 종들 (δοῦλοι τῶν δούλων τοῦ Θεοῦ);
보편 교회의 주교들 (Ἐπίσκοποι τῆς καθόλου Ἐκκλησίας);
하느님의 봉사자들 (λειτουργοὶ Θεοῦ);
선한 시종들 (Ἀγαθοὶ θεράποντες);
영광스럽고 존귀한 아버지들 (Ἔνδοξοι καὶ Ἐπίσημοι πατέρες);
농부들 (Γεωργοί);
복된 이들 (Μακάριοι);
위대한 이들 (Μεγάλοι);
파내고, 뽑아내고, 심는 이들 (κατασκάπτοντες, ἐκριζοῦντες καὶ καταφυτεύοντες);
사도적 교리의 수호자들 (τῶν ἀποστολικῶν δογμάτων Ὑπέρμαχοι);
신성한 은총의 선택으로 드러난 교회의 지도자들 (ψήφῳ τῆς θείας χάριτος ἀναφανέντες Ἡγούμενοι τῶν Ἐκκλησιῶν);
그리스도인들의 구원 (Σωτηρία τῶν Χριστιανῶν);
기적시행자들 (Θαυματουργοί);
사도적 권위로부터 권능을 받은 입법자들 (Θεσμοθέται, ἐξ ἀποστολικῆς αὐθεντίας λαβόντες τὴν ἐξουσίαν);
성직의 통치자들 (Ἄρχοντες Ἱερωσύνης);
교회의 가장 작은 의장들이자, 그리스도와 함께 다스리는 이들 (ἐλάχιστοι τῶν Ἐκκλησιῶν Πρόεδροι, συμβασιλεύοντες τῷ Χριστῷ).[99]

예루살렘의 성 도시테오스는 자신이 이처럼 많은 교회 칭호와 명칭을 어디에서 발견했는지를 설명한다. 그는 그것들을 성인전집(Μηνολόγιον), 교부들의 저작, 그리고 공의회의 진행 기록에서 발견했다고 말한다[100]. 그가 제시한 109개의 명칭 목록 가운데 수장이라는 칭호는 20번째 자리를 차지한다. 그 가운데 일부 명칭은 분명히 하느님 속성의 명칭들(빛, 소금 등)을 반복하고 있으며, 다른 것들은 성인의 유형(교부들, 사도들) 또는 교회 성직 품계(지극히 거룩하신 이들, 수좌주교, 총대주교, 엑사르호스 등)를 나타낸다.

이 목록에는 단지 주교들뿐 아니라, 그 밖의 목자들에게도 적용될 수 있는 고귀한 호칭들이 포함되어 있다. 그러나 그 의미상 가장 적합한 대상은 주교의 직무이다. 각 칭호는 저마다의 역사적 배경을 지니며, 어떤 것은 고대부터 사용된 것도 있고, 어떤 것은 제2천년기, 즉 콘스탄티노플 함락 전후에 주교 칭호 체계 속에 편입된 것도 있다.

모든 칭호는 말과 행위, 그리고 생각으로 하느님의 백성을 깨우치고 돌보는 고귀한 사명을 전제로 한다. 이 모든 명칭의 근본 의미는 교부들이 제시한 교계제도의 관점에서, 거룩함의 스승들을 가리키는 것이다. 이상적으로, 교계제도의 대표자들, 특히 그 중에서도 최고위 성직자들은 다른 이들을 이끄는 영적 높은 경지에 스스로 도달해야 할 자들로 여겨진다. 그 모든 칭호는 본질적으로 그리스도를 본받는 것이며, 이는 ‘기적시행자’[101] 혹은 ‘수장’이라는 칭호의 예에서도 분명히 드러난다.

또한 주목할 점은, 이 목록이 성인들의 유형이나 칭호와 교계제도의 직분들을 함께 열거하고 있다는 사실이다. 이러한 혼합적 나열 방식은 그보다 앞선, 비록 훨씬 짧지만 유사한 고대 목록들에서도 공통적으로 나타나는 현상이다. 예를 들어, 『사도헌장』에는 성직 품계와 성인들의 유형이 함께 언급되는데, 그 수는 16개에 이른다.

성인들
성조들
예언자들
의인들
사도들
순교자들
고백자들
주교들
사제들
보제들
차보제들
독서직들
성가대원들
동정녀들
과부들
평신도들[102]

성 요한 크리소스토모스는 자녀에게 부모나 조부모, 증조부모 등 조상의 이름을 따서 짓지 말고, 의인, 순교자, 주교, 사도들의 이름을 따서 지으라고 권고하였다.[103] 이는 주교들이 단순히 직무를 수행하는 인물로서가 아니라, 거룩한 삶을 산 성인들 즉 성인 주교들로 이해되었음을 분명히 보여준다.

알렉산드리아의 성 키릴로스 또한, 다른 여러 표현과 더불어, 사도들과 주교들을 ‘주님의 충견들’, 곧 ‘영적 양떼를 지키는 파수꾼들’이라 불렀다.[104]

그리고 키프로스의 성 에피파니오스는 교회의 주요 성직자들과 성인들의 범주를 열거하면서, 그 안에 주교들과 함께 은수자들을 포함시켰다.[105]

따라서 예루살렘의 성 도시테오스가 작성한 성직 품계 및 성인 유형에 관한 상세한 목록은, 교회 안에 유일하게 으뜸이 되는 인물이 존재한다는 생각을 배제하며, 오히려 위계에 관한 아레오파고스의 디오니시오스의 사상, 곧 동일한 품계에 속한 자들이 서로 동등한 존귀함을 지니고, 특별한 권력이나 능력의 차이로 구별되지 않는다는 사상을 강조한다.[106]

5. 위계성과 거룩함

성직 품계의 거룩함에 대한 강조는 또한 사도행전 20장 28절의 교부들의 주해에서도 확인된다.

“… 여러분 자신과 모든 양 떼를 잘 보살피십시오. ‘성령께서 여러분을 양 떼의 감독으로 세우시어,’ 하느님의 교회 곧 하느님께서 당신 아드님의 피로 얻으신 교회를 돌보게 하셨습니다.”

이 구절에서 사도 바울로는 밀레토스에서 자신을 찾아온 에페소의 원로들을 감독(주교)이라고 칭하였다. 거룩한 교부들과 초기 기독교 저자들은 여기서 말하는 감독(주교)을 다음과 같이 이해하였다.

희생적이고 헌신적인 사제 혹은 목자들, 예컨대 성 대 바실리오스의 경우처럼[107]
주교들[108]
거룩하고 하느님을 모신 교부들. 콘스탄티노플의 성 니키포로스는 “성령께서 한때 그분의 교회를 돌보고 다스리게 하신 거룩하고 하느님을 모신 우리 교부들의” 구원에 이르는 교리들이라고 말하였다.[109]

“너희를 받아들이는 이는 나를 받아들이는 사람이고, 나를 받아들이는 이는 나를 보내신 분을 받아들이는 사람이다.”라는 마태오 복음 10장 40절 말씀에 대한 주해도 다층적이다. 문자적 의미에서는 이 구절이 사도들에게 직접 적용되며,[110] 영적·관상적 주석에서는 순종의 덕을 가리키기도 하고,[111] 또는 수도자들,[112] 성직자들,[113] 나아가 성도 전체[114]를 지칭하기도 한다. 성 그리고리오스 팔라마스는 이렇게 해석하였다. “주께서는 ‘너희를 받아들이는 이는 나를 받아들이는 사람이다’라고 말씀하셨다. 그러나 이는 모든 사람을 통틀어 하신 말씀이 아니라, 각 사람 개개인을 두고 하신 말씀이다.”[115] 그리스도의 주교의 관계, 나아가 그리스도의 몸인 교회와 주교의 관계는 매우 깊다. 이러한 관점에서 주교는 거룩하지 않을 수 없으며, 적어도 거룩함을 향해 끊임없이 나아가야 한다. 왜냐하면 교회라는 몸의 머리로서의 주교는 자신의 고귀한 소명에 최대한 부합해야 하기 때문이다. 주교의 거룩함에 관한 이 사상은 트무이스의 성 세라피온의 주교 서품 기도문에서 명확히 드러난다.[116] 그리고 그리고리오스 3세 맘미스 총대주교는 마태오 복음 10장 40절을 모든 주교들에게 적용하며 이렇게 말하였다. “우리는 모든 주교를 그리스도의 계승자요, 나의 그리스도이시며 하느님이신 분의 옥좌에 앉은 이라 칭한다. 주께서 말씀하시기를, ‘너희를 받아들이는 이는 나를 받아들이는 사람이다’(마태오 10:40) 그리고 ‘너희 말을 듣는 이는 내 말을 듣는 사람이다’(루카 10:16)라고 말씀하셨다.”[117]

이처럼 목록들과 주석들에서 나타나는 이러한 혼합적 적용은 단순한 우연이 아니라 근본적인 문제를 제기한다. 모든 성도들 가운데 그 누구보다 더 거룩하여, 그리스도 구세주의 모범을 특별히 닮았다고 불릴 만한 한 사람이 존재할 수 있는가? 만약 그럴 수 없다면, 같은 질문을 교계제도에 대해서도 던질 수 있다. 물론 교계제도는 상위 품계가 하위 품계를 지도하도록 정해진 질서이다. 그러나 아레오파고스의 디오니시오스의 위계론에 따르면 그 참된 중심은 바로 그리스도 구세주 자신이다. 프랑스 학자 르네 로크(René Roques)의 해석에 따르면 그리스도는 ‘이중 중개자’ 혹은 ‘이중의 수장’으로서 곧 교회의 위계와 천상의 위계 사이의 중개자이시며, 천상의 위계와 하느님 아버지 사이의 중개자이시다.[118] 그렇다면, “길이요 진리요 생명이며 빛이신 분”(요한 14:6) 곁에 또 다른 최고 수장이 되는 이가 존재할 수 있겠는가?

6. 역사적 종합

1. ‘수장’이라는 칭호는 절대적 통치자이자 영적 주권자의 의미로는 오직 구세주 그리스도께만 속한다. 사도 바울로의 신학(에페소 1:22; 5:23; 콜로새 1:18)에 따르면, 그분만이 ‘교회의 머리’이시다.

2. 정교회의 전통에서 교회는 그리스도의 몸이며, 그 머리는 예수 그리스도이시다. 그러므로 교회는 신적 무류성(神的無謬性)의 담지자로 간주되며, 이로써 ‘수장’이라는 호칭은 바로 그 무류성의 영적 절정을 뜻하게 되었다.

3. 4세기 사도규범 제34조에서 주교를 ‘수장’이라 칭한 것은 두 가지 의미를 지닌다. 첫째, 사도들의 본보기에 따라 그리스도를 본받아 주교에게 부여된 권위의 성격을 직접적으로 드러낸 것이며, 둘째, 자신에게 속한 주교들과 성직자들 가운데 지역교회의 지도자로서의 역할을 강조한 것이다. 다만 이는 개인의 독재적 성격이 아니라, 공번적 의견과의 유기적 결합 속에서 이해되었다.

4. 관구 및 총대주교 체제의 형성은 주교, 관구장주교, 총대주교의 세 단계 모두에 적용되는 ‘수장’이라는 칭호의 의미를 보다 다차원적으로 발전시켰다. 반면 서방에서는 로마 교황이 서방교회를 유일무이한 통치자로 다스렸기에, 다수의 수장들이 아니라 단수의 수장으로 칭하는 것이 훨씬 용이하였다.

5. 로마 교황들의 절대권, 때로는 과도한 야심으로 흐른 이 제도는 콘스탄티노플 총대주교들에게 있어서 위험한 선례가 되었다. 1054년 서방이 분열해 나간 이후, 동방의 4대 총대주교좌 중 콘스탄티노플은 ‘명예상의’ 첫번째로 남았고, 이들은 여전히 펜타르히아(5대 총대주교제)의 일원임을 자각하면서 로마의 회개 가능성을 희망하였다.

6. 동방 교부들과 신학자들의 논쟁의 핵심은, 로마 교황들이 우선권, 항소권, 딥티호스에서의 첫번째 서열을 주장한 것에 대한 반박이었다. 동방에서 절대 다수는 로마 교황들의 회개가 있을 경우 명예상의 우선권은 회복될 수 있다고 인정하였으나, 항소권은 (교황들이 이를 우선권의 실질적 발현으로 보고 획득하기를 원했던 것과는 대조적으로) 결코 허용되지 않는다고 보았다.

7. 서방의 수위권에 대한 논쟁의 결과, 이후에는 완전히 독립적이며 최초의 발단으로부터도 자유로운 두 가지 방향 또는 경향이 생겨났다.

첫째, 동방의 각 지역 정교회 대표자들은 교회의 공번성과 동등성에 특별한 강조점을 두게 되었는데, 이는 로마의 수위권 원리에 정반대되는 원리를 내세우기 위한 것이었다. 정교회의 전통에서 근본적 출발점이 되는 이러한 접근 안에서는, 절대권의 원리를 단호히 배제한 채 오직 딥티호스에서 명예상의 우선권에 관해서만 말할 수 있었다. (현실에서는 정치적 요인들에 따라 더 강력하고 자립적인 교회들이 일시적인 실질적 우위를 점할 수 있었으나) 이 명예상의 우선권만이 고대 교회들과 제1천년기 말과 제2천년기 초에 새로 형성된 교회들 사이의 유일한 이론적 구별점으로 간주되었다.
콘스탄티노플 총대주교청은, 한때 독립국가였던 동로마 제국의 영토 내에서 유일하게 존재하던 교회로서, 또한 로마 다음으로 명예상 첫번째의 지위를 유지한 교회로서, 단지 비판받던 수위권의 계승자일 뿐만 아니라 항소권의 상속자 역할까지 자처하게 되었다. 이로 인하여 콘스탄티노플 총대주교청은 실질적 필요뿐 아니라 과도한 명예욕으로부터 비롯된 이유로도, 점차 로마 교회의 야심을 모방하기 시작하였다. 그러나 이러한 콘스탄티노플 주교좌의 지향은 본질적으로 한계를 지니고 있었다. 1453년 콘스탄티노플 함락 이후의 시기는, 총대주교들이 기존에 가지고 있던 우선권에 대한 주장에 더하여, 튀르키예 정부가 부여해준 실질적인 세속 권력을 추가할 수 있었던 시기였다. (이에 대한 대가로 그들은 자유를 상실하고 과도한 타협을 감수해야 하였으며, 그 결과는 1820년대 그리스 독립운동에 대한 태도에서 매우 분명하게 드러난다.)

1923년, 콘스탄티노플 총대주교 멜레티오스 메탁사키스는 튀르키예 국가 내에서 상실한 권위를 세계 무대에서의 관할권 확대를 통하여 보상하려는 시도를 하였다. 그는 특히 옛 러시아 제국의 일부 지역들을 중심으로 관할권을 확장함으로써, 자신이 잃은 영향력을 만회하고자 했다. 그리고 마침내 2018년, 정당한 관할권을 가진 러시아 정교회의 입장에 반하여 콘스탄티노플 총대주교청이 일방적으로 ‘우크라이나의 정교회’(OCU)에 토모스를 수여한 사건은, 그동안 콘스탄티노플 측 신학자들과 법학자들이 이론적으로 구축해온 수위권의 개념을 현실에서 실행에 옮긴 결정적 사례가 되었다. 이러한 이론적 수위권은 앞선 수십 년 동안 콘스탄티노플의 저명한 신학자들, 예컨대 요안니스 지지울라스 관구장주교와 그리고리오스 파파포마스 관구장주교 같은 교회법학자들에 의해 정교하게 발전되어 왔다.

8. 오늘날 파나리의 교회법학자들과 신학자들은 지상 교회 안에서 첫번째의 권위가 절대적이며, 어떠한 재검토도 허용되지 않는 것으로 정교하게 논증하려 애써왔다. 이 논증은 매우 교묘하고 반박하기 어려운 구조를 지니고 있다. 그들의 관점에 따르면, ‘첫번째’가 없이는 세계공의회를 소집할 수 없다. 겉으로 보기에 이 ‘첫번째’(즉, 콘스탄티노플 총대주교)는 공의회에서 단순히 조직적·절차적 역할만 수행하는 것처럼 보이지만, 실제로는 그 회의의 수장, 지도자, 그리고 사실상 모든 다른 수좌주교들보다 ‘위계상으로’ 더 높은 지위를 점한 통치자로 기능하게 된다. 이때, 주교들 사이에서도 상당한 위계적 구분이 형성되는데, 예컨대 5대 총대주교좌의 일원들과 발칸 반도에서 새로 형성된 지역 교회들 사이의 차등이 그 예이다. 그러나 세계공의회는 하느님께서 계시하신 진리를 오류 없이 보존하는 기관, 즉 지상에서의 최고의 기준으로 여겨진다. 그 본질은 신성과 인성이 조화된 신인적(神人的) 협력(Synergy)의 구조 안에 있기 때문이다. 그렇다면 묻지 않을 수 없다. 그러한 신적 진리의 최고 기관 위에, 하느님 자신 외에 또 다른 ‘통치자’가 존재할 수 있단 말인가?

7. 명예와 권력 상의 우선권에 대한 비판

콘스탄티노플의 수위권은 로마의 수위권보다 더 크다고 할 수 있다. 그 이유는, 그 사상의 주창자들이 (외교적 고려상 자신들에게 모범이 되지만 아직 일치하지 않은 로마의 관할권에 직접 침범하지 않을 뿐) 실질적으로 전 세계적인 절대 권한을 주장하고 있기 때문이다.
명예상의 우선권은 교회의 공번적 교회법 전통 안에서 근거를 가지지만, 권력상의 우선권은 동방에서 일시적 관행과 ‘통상적 법’에서 비롯된 것이며, 그것은 다른 지역교회들이 수용하지 않았거나, 일부만 제한적으로 받아들였으며, 어떠한 경우에도 전체 교회가 합의하여 채택한 적은 없다.
이러한 우선권은 공번성의 다른 유기적 측면이 아니라, 그 원리에 정면으로 충돌하는 개념이다.
로마의 야망과 교리 왜곡에 대한 논쟁은 오랜 세월 동안 동방 정교회의 전통이 되었으며, 동방은 불변하는 전통에 아무것도 더하거나 빼서는 안 된다는 원칙을 자기 정체성의 핵심으로 유지해왔다. 이 불변하는 전통의 원칙은 (요안니스 지지울라스 관구장주교가 도립하는) 새로운 보편적 교회법 규범으로서의 우선권 교리를 도입하는 것을 금한다. 왜냐하면 그러한 교리는 일관되게 적용될 경우 분열을 초래할 뿐 아니라, 그 자체로도 이단적 성격을 가질 수 있기 때문이다. (요안니스 관구장주교에 따르면 교회법은 교리에서 나오거나, 나와야 하기 때문이다.)
지상 교회 안에서 명예와 권력 상의 첫번째가 필요하다는 교회법적 교리, 즉 콘스탄티노플 총대주교청의 새로운 신학이 추구하는 방향성은 그리스도론과 근본적으로 양립할 수 없다. 이는 전통적으로 교황 수위권 비판의 중심 논거로서 정교 호교론자들이 지적해온 바이다. 결국, 교황 수위권에 대한 비판은 동방 수위권에 대한 본질적 비판이기도 하다. 삼위일체론적 혹은 그리스도론적 이단이 없다고 해서, 파나리의 과도한 우선권 개념이 정당화될 수는 없다. 오히려 그것은 정교의 일치를 해치는 심각한 결과를 낳는, 교회사 전체에서 가장 어두운 장(章) 가운데 하나로 남는다. 콘스탄티노플의 교회법학자들과 신학자들 사이에서 자기반성의 결여와 우선권 이론을 재검토하려 하지 않는 태도는, 그들이 전통에 대해 임의적이고 자의적인 태도를 취하고 있음을 보여준다. 즉, 어떤 부분에서는 전통을 부정하고, 다른 부분에서는 지나치게 과도하게 해석하는 태도인 것이다. 그럼에도 불구하고 정교회의 근본 전통이 지니는 생명력과 의미는 여전히 유지되고 있다. 이는 각 지역 정교회들(그리스 정교회의 신자들 다수가 한 개인의 손에 집중된 자의적 권력의 ‘불법성’을 분명히 인식하고 있음)을 통해서도 확인된다.

결론

본고가 자명하고 중요한 사실을 부정하는 데 있어 다소 과도하게 감정적인 것은 아닐까? 그러나 그 관찰들은 동로마 제국 자체에서도 신뢰할 만하고 중요한, 권위 있는 자료들에서 비롯되었다. 결론적으로, 명예상의 우선권과 권력상의 우선권을 동일시하는 것은 동방 정교회의 전통 그 자체와 모순된다.

‘수장’이라는 용어 자체는 어느 계급의 지도자에게도 사용될 수 있다. 그러나 그 용어가 절대적인 의미로 이해될 때, 그것은 신자들의 영혼과 그리스도 사이를 가로막는 장벽이 될 수도 있으며, 실제로 그렇게 되어 왔다. 그리스도께서는 온 세상에 진정한 겸허함과 위대함의 모범을 보여주셨으며, 그 모범은 영원히 남을 것이다.

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출처:

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Примечания:
미주:

[1] См.: Шабанов Д. Римский примат в византийском богословии архиерейского первенства. URL: https://bogoslov.ru/article/1876128. См. также: Христофор (Даниилидис), митр. Место Вселенского патриарха в Православной Церкви (статья 1924 г. в переводе с франц.). URL: https://pravlife.org/ru/content/mesto-vselenskogo-patriarha-v-pravoslavnoy-cerkvi; Троицкий С. О границах распространения права власти Константинопольской Патриархии на «диаспору» // ЖМП. 1947. № 11. С. 34–45; Цыпин В. А., прот. Протоиерей Владислав Цыпин об истории первенства власти в Церкви и конфликтах современности. URL: https://bogoslov.ru/article/6171330; Дионисий (Шлёнов), игум. Первенство Константинопольского епископа в Византии и Поствизантии: канонический и богословский аспект // Эстонская Православная Церковь: 100 лет автономии. Таллин, 2021. С. 50–82; Василик В. В., протодиак. Богословские аспекты учения о первенстве в Церкви. URL: https://pravoslavie.ru/122683.html; Ермилов П. В. Происхождение теории о первенстве Константинопольского патриарха // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2014. Вып. 1 (51). С. 36–53; Новиков А., прот. Первенство в Церкви: примат чести или примат власти? URL: https://www.rus-obr.ru/ru-club/4184; Лапидус И. Э., прот. Некоторые канонические аспекты действий Патриарха Константинопольского Варфоломея (Архондониса) на Украине на рубеже 2018–2019 годов // БВ. 2019. № 3 (34). С. 218–246; Понятие первенства: Истоки и контексты: Коллективная монография / отв. ред.: П. В. Ермилов, М. В. Грацианский. Москва, 2022.

[2] См. книгу в защиту соборного устройства Церкви: Лука Григориатский, иером. Права Церквей и единство Церкви / пер. игум. Дионисия (Шлёнова). Москва, 2022.

[3] Cм. особо сборник его статей: Zizioulas J. D., Metropolitan. One and the Many: Studies on God, Man, The Church, And the World Today / ed. G. Edwards. Alhambra (Ca.), 2010. (Contemporary Christian Thought Series; 6). См. особо: Idem. Primacy in the Church: An Orthodox Approach // Idem. One and the Many. P. 262–273; Idem. Recent Discussions on Primacy in Orthodox Theology // Idem. One and the Many. P. 274–287. См. также ключевой труд, обосновывающий особое главенство Константинопольского Патриархата в Церкви: Μαξίμου, μητροπ. Σάρδεων. Τὸ Οἰκουμενικὸν Πατριαρχεῖον ἐν τῇ Ὀρθοδόξῳ Ἐκκλησίᾳ. Θεσσαλονίκη, 1989. (Ἀνάλεκτα Βλατάδων; 52). См., в частности: Zizioulas J. D., Metropolitan. Recent Discussions on Primacy in Orthodox Theology. P. 274–287, где 34-е Апостольское правило называется «золотым правилом богословия первенства». См.: Ibid. // Op. cit. P. 284.

[4] См.: Дионисий (Шлёнов), игум. Выражение «ἐν τοῖς βαρβαρικοῖς…» 28-го правила Халкидона и его интерпретации. [Доклад на конференции Богословской комиссии «Мировое Православие: первенство и соборность в свете православного вероучения». 17 сентября 2021 г., Храм Христа Спасителя (Москва)]. Ч. 1. URL: https://bogoslov.ru/article/6170883; ч. 2. URL: https://bogoslov.ru/article/6170934.

[5] Церковные законодательные акты принимались постоянным собором – так называемым «си́нодос эндиму́са» (σύνοδος ἐνδημοῦσα), все более и более усиливавшим свои позиции. Как указывает ведущий знаток церковного права С. Траянос, деятельность «синодос эндимуса» рассматривалась в Византии как возможность продолжать законодательную активность после эпохи Вселенских Соборов в двух областях: брачного права и церковного администрирования и каноники. См. подробнее: Hartmann W., Pennington K. The History of Byzantine and Eastern Canon Law to 1500. Washington (D. C.), 2012. (History of Medieval Canon Law; 4). P. 163–165.

[6] Яркий пример: Nicetas Amasenus. Oratio de suffragiis // Documents inédits d’ecclésiologie byzantine / éd. J. Darrouzès. Paris, 1966. (Archives de l’Orient Chrétien; 10). P. 160–174. См. на рус. яз.: Ульянова А. О. Трактат Никиты, митрополита Амасийского, как источник по истории Константинопольского патриархата во второй половине X века // Причерноморье в Средние века. 2011. Вып. 8. С. 6–49.

[7] Joannes VIII Xiphilinus, Patriarcha. Decretum syn. de episcoporum electione // Bibliothèque de l’Escorial. Cod. R. II. 11. (Revilla 030). Fol. 270v–271; Oikonomidès N. Un décret synodal inédit du patriarche Jean Xiphilin // REB. 1960. Vol. 18. P. 57–59.

[8] См. подробнее: Hartmann W., Pennington K. The History of Byzantine and Eastern Canon Law to 1500. P. 167–168.

[9] Ibid. P. 173.

[10] Ibid. Особые «царские» монастыри должны также оставались в управлении местного епископа.

[11] Ключевая статья Ф. Илиу 1983 г.

[12] Иерусалимские патриархи стали давать разрешительные грамоты с XV в. См., например: Кобеко Д. О. Разрешительные грамоты иерусалимских патриархов // ЖМНП. 1896. Ч. 305 (июнь). С. 270–279; Лебедев А. П. История Греко-восточной церкви под властью турок: от падения Константинополя (в 1453 г.) до настоящего времени. Санкт-Петербург, 2012. (Библиотека христианской мысли. Исследования). С. 599.

[13] Οἰκουμενιστικὴ συμπροσευχὴ διὰ τὴν «Ὑπερτάτην Κεφαλήν»! (24 Σεπτεμβρίου 2022). URL: https://orthodoxostypos.gr/οἰκουμενιστικὴ-συμπροσευχὴ-διὰ-τὴ/.

[14] Οικουμενικός σε Αχρίδος: «Εμπιστευθείτε καρδιακώς την Μητέρα Σας Εκκλησία». URL: https://www.romfea.gr/epikairotita-xronika/50605-oikoumenikos-se-axridos-empisteftheite-kardiakos-tin-mitera-sas-ekklisia.

[15] И далее о безграничности, то есть экстерриториальности Константинопольского Патриархата: «…и определили исключение удивительное, но, как показала практика Церкви, прекрасное, мудрое и святое по отношению к ее устройству в пределах границ. Без такового определения границ многогранность церковной жизни была бы смертельной и возникающие в определенные времена и сроки вопросы становились бы все хитросплетеннее и больше».
그리고 콘스탄티노플 총대주교청의 무경계성, 곧 영역 밖 관할권에 대하여 다음과 같이 말한다. “ …그리고 우리는 놀랍지만, 교회의 실제 경험이 보여 주었듯이 교회의 질서를 그 경계 안에서 유지하는 데 있어 훌륭하고, 지혜롭고, 거룩한 예외를 하나 규정하였다. 만일 그러한 경계 규정이 없었다면, 교회의 삶이 지닌 다면성은 치명적이 되었을 것이며, 특정한 시기와 때에 발생하는 문제들은 더욱 더 복잡하고 난해해졌을 것이다.”

[16] Οικουμενικός σε Αχρίδος: «Εμπιστευθείτε καρδιακώς την Μητέρα Σας Εκκλησία». URL: https://www.romfea.gr/epikairotita-xronika/50605-oikoumenikos-se-axridos-empisteftheite-kardiakos-tin-mitera-sas-ekklisia.

[17] Ibid.

[18] Ibid.

[19] [Μακάριος, αρχιεπ.] Αυστραλίας Μακάριος προς ιερείς: Αποφύγετε την αίρεση της «μονοπρόσωπης αυθεντίας». (2 марта 2023 г.) URL: https://www.romfea.gr/oikoumeniko-patriarxeio-ts/arxiepiskopi-australias/55380-afstralias-makarios-pros-iereis-apofygete-tin-airesi-tis-monoprosopis-afthentias.

[20] Θερμή υποδοχή του Αρχιεπισκόπου Κύπρου από τον Οικουμενικό Πατριάρχη στο Φανάρι. [3 марта 2023 г.]. URL: https://fosfanariou.gr/index.php/2023/03/03/thermi-ypodoxi-arxiepiskopou-kyprou-sto-fanari/.

[21] Там же.

[22] Подробнее: Дионисий (Шлёнов), игум. В поисках подлинной каноничности: по поводу терминов συνεδαφικότης и πολυαρχία в «новой» экклезиологии митр. Григория (Папафомаса) // Конференция Санкт-Петербургской академии «Епископ в жизни Церкви: богословие, история, право» 15 марта 2022 г. (готовится к публикации).

[23] См.: Νικήτας Παντοκρατορινός, ιερομόναχος. Η αδελφική συνάντηση στο Αμμάν και η Ιερά Παράδοση της Εκκλησίας. URL: http://fanarion.blogspot.com/2020/03/blog-post_92.html.

[24] Cм.: Ibid.

[25] В комментариях к документу о благотворительной деятельности Константинопольской Патриархии (Η οικονομική συμβολή του Οικουμενικού Πατριαρχείου στον αγώνα κατά της πανδημίας. URL: http://fanarion.blogspot.com/2020/04/blog-post_4.html#more) от 1 апреля 2020 г. архимандрит Иоаким (Икономикос), священнопроповедник митрополии Кооса и Нисиры, написал: «Великая Церковь в Константинополе еще раз показала, что является Матерью-Церковью, которая заботится о Своих чадах, и что наш Патриарх господин Варфоломей является выразителем этого Материнства, как Вершина Православия и Ипат (то есть Правитель. – И. Д.) Народа» (Για μια φορά ακόμα η Μεγάλη Εκκλησία της Κωνσταντινουπόλεως έδειξε ότι είναι η Μητέρα Εκκλησία που νοιάζεται για τα παιδιά Της, και ο Πατριάρχης μας κύριος Βαρθολομαίος, εκφραστής αυτής της Μητρότητος, ως Κορυφή της Ορθοδοξίας και Ύπατος του Γένους).

[26] Nicetas Amasenus. Oratio de suffragiis // Archives de l’Orient Chrétien. 10. P. 170:9–11.

[27] Ibid. 10. P. 168:19–20: «…Τέως γοῦν ἡ Πόλις αὐτῷ ὑπόκειται καὶ ἡ Ἐκκλησία ὡς κεφαλῇ».

[28] См.: Ульянова А. О. Трактат Никиты, митрополита Амасийского, как источник по истории Константинопольского патриархата во второй половине X века. С. 36–38.

[29] Acta Concilii secondi Lugduno. Apologia Josephi patriarchae // Dossier grec de l’Union de Lyon (1273–1277) / éd. J. Darrouzès, V. Laurent. Paris, 1976. (Archives de l’Orient Chrétien; vol. 16). P. 227:14–20: «Αὕτη τοίνυν ἡ ἁγία καὶ οἰκουμενικὴ σύνοδος, ἡπεριβόητος, ἡ μεγίστη, ἡ πολυπληθεστέρα πασῶν, ἐμοὶ δίδωσι τὰ τῆς ἐκκλήτου πρεσβεῖα πασῶν τῶν ἐκκλησιῶν, εἴπερ ἐγὼ Κωνσταντινουπόλεως».

[30] Joannes XI Beccus. Epistula ad papam // Archives de l’Orient Chrétien. 16. P. 481:10–15.

[31] Для раскрытия темы важно изложить святоотеческое учение об епископе и отдельно об иерархии. См.: Дионисий (Шлёнов), игум. Можно ли говорить об иерархии среди Предстоятелей Поместных Церквей? Термин ἱεραρχία в византийской традиции // БВ. 2022. № 4 (47). С. 103–130; Международная научно-богословская конференция «Священная иерархия в жизни Церкви». Конференция посвящена 75-летию Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. 11 ноября 2021 г., Сретенская духовная семинария (готовится к публикации).

[32] См. другие имена в пояснении Евфимия Зигабена: Euthymius Zigabenus. Commentarius in Pauli epistulam ad Ephesios 2, 20:14–16.

[33] Dionysius Areopagita. De ecclesiastica hierarchia 1, 3 // PTS. 67. S. 66:4–5: «…ἱεράρχην ὁ λέγων δηλοῖ τὸν ἔνθεόν τε καὶ θεῖον ἄνδρα τὸν πάσης ἱερᾶς ἐπιστήμονα γνώσεως…».

[34] Ξεξάκης Ν. Ὀρθόδοξος δογματική: ἐν γ ́τ. Τ. Α ́. Ἀθῆναι, 2006. Σ. 158.

[35] См.: Athanasius. Expositiones in Psalmos. Ps. 10 // PG. 27. Col. 93B:14 – C:2.

[36] Ps.-Macarius. Sermones 30–64 (collectio B). Sermo 37, 1, 3:4 // Makarios/Symeon Reden und Briefe: in 2 Bde. / hrsg. H. Berthold. Bd. 2. Berlin, 1973. (GCS). S. 51:19.

[37] Ps.-Macarius. Sermones 39, 3, 1:3–4 // Makarios/Symeon Reden und Briefe: in 2 Bde. / hrsg. H. Berthold. Bd. 2. Berlin, 1973. (GCS). S. 14–15.

[38] Marcus Eremita. De lege spirituali 55:2: «…ἀλάθητος ἡ τοῦ Θεοῦ δικαιοσύνη».

[39] Theodorus Studites. Sermones Catecheseos Magnae. Catechesis 4 // Nova Patrum Bibliotheca. 9/2. P. 12:31–36.

[40] Joannes Chrysostomus. In Acta apostolorum 24, 4 // PG. 60. Col. 190:43–45.

[41] Joannes Chrysostomus. In epistulam ad Colossenses 3, 2 // PG. 62. Col. 320:20–22.

[42] Греч. текст и слав. перевод см.: Правила святых апостол и святых отец с толкованиями: в 2 т. Т. 1. Москва, 2011. С. 90–91. Текст правила в более позднем греческом издании: Constitutiones apostolorum 8, 47:119–125 (Can. 34) // SC. 336. P. 284.

[43] Рус. пер.: Правила святых апостол и святых отец с толкованиями. Т. 1. С. 91.

[44] Там же.

[45] Ср. в слав. переводе: «В каждой области епископам должно ведати епископа, в митрополии начальствующего, и имеющего попечение о всей области, так как в митрополию отовсюду стекаются все, имеющие дела. Посему рассуждено, чтобы он и честью преимуществовал, и чтобы прочие епископы ничего особенно важного не делали без него, по древле принятому от отец наших правилу, кроме того токмо, что относится до епархии, принадлежащей каждому из них, и до селений, состоящих в ее пределах. Ибо каждый епископ имеет власть в своей епархии, и да управляет ею, с приличествующею каждому осмотрительностью, и да имеет попечение о всей стране, состоящей в зависимости от его града, и да поставляет пресвитеров и диаконов, и да разбирает все дела с рассуждением. Далее же да не покушается что-либо творити без епископа митрополии, а также и сей – без согласия прочих епископов». (Правила святых апостол и святых отец с толкованиями. Т. 1. С. 163–164).
슬라브어 번역을 참조하면 다음과 같음. “각 지방에서, 주교들은 대도시에서 모든 지방에 대한 돌봄을 맡고 있는, 그 대도시를 관할하는 관구장주교를 알아야 한다. 이는 모든 일이 있는 자들이 사방에서 대도시로 모여들기 때문이다. 그러므로 고대부터 우리 조상들에게서 전해 내려온 규범에 따라, 그가 명예에서도 우위를 가지며, 다른 주교들이 각자에게 속한 교구와 그 경계 안에 속한 촌락들에 관한 일을 제외하고는, 아무런 중요한 일도 그 없이 하지 않도록 규정되었다. 이는 각 주교가 자기 교구 안에서 권한을 지니고 있어, 각자에게 합당한 세심함으로 그 교구를 다스리고, 자기 도시의 관할 아래 있는 모든 지역을 돌보며, 사제들과 보제들을 서임하고, 모든 일을 분별력 있게 처리하여야 하기 때문이다. 그러나 그 이후의 일에서는, 관구장주교 없이 감히 어떤 것도 행하려 해서는 안 되며, 이 관구장 또한 다른 주교들의 동의 없이 행하려 해서는 안 된다.”
(『거룩한 사도들과 교부들의 규범과 주해』, 제1권, 163~164쪽)

[46] Alexius Aristenus. Scholia in canones apostolorum 32:1–3. См. также греч. текст и рус. перевод: Правила святых апостол и святых отец с толкованиями. Т. 1. С. 92.

[47] Alexius Aristenus. Scholia in canones apostolorum 32:4–9. См. также греч. текст и рус. пер.: Правила святых апостол и святых отец с толкованиями. Т. 1. С. 92.

[48] Alexius Aristenus. Scholia in concilia oecumenica et localia. Concilium Antiochenum 5, can. 9. Рус. текст: Правила Святых Поместных Соборов с толкованиями. Москва, 2000. С. 164.

[49] 발사몬은 다음과 같이 말함. “질서(τάξις)는 하늘의 것과 땅의 모든 것을 보전한다. 그러므로 이 규범도, 서품받은 자들이 그들을 서품한 이들에게 경의를 돌릴 것을 규정한다. 왜냐하면 그들이 바로 ‘수장들’(πρῶτοι)이며, 그들의 머리이기 때문이다. 그래서 공동된 판단에 따라, 각 교구에 속한 일들의 범위를 넘어서는 것, 곧 교회의 공적 질서에 속하고 개별 주교의 권한을 넘는 것으로 간주되는 일들은, 으뜸되는 주교들의 인지(認知) 없이 행해져서는 안 된다고 정한 것이다. 그러나 으뜸되는 주교 본인에게도, 그에게 소속된 주교들의 인지 없이 그러한 일을 행할 권리는 주어지지 않았다. 이는, ‘이렇게 함으로써 그들 사이에 일치된 생각과 하느님의 사랑이 보존될 것’이기 때문이다. 이 규범은 이렇게 해석된다. ‘권한을 초과하는 것’(τὰ περιττά)이라는 표현을 설명하자면, 많은 도시들이 이교도의 침입으로 주교 없이 남게 될 때, 그것들은 사려 깊은 판단에 따라 다른 주교들에게 맡겨질 수 있다는 뜻이다. 그러므로 이 도시들을 관할하는 으뜸되는 주교는, 자기 동료들의 동의 없이 그 도시들을 재분배한다면 비난을 받게 될 것이다. 이것이 바로 권한을 초과하는 행위들이며, 그에 대해 규범은 규정을 내리고 있다. 하지만 분명히 언급해야 할 것은, 으뜸되는 주교가 자기 주교들의 인지 없이 어떤 일을 행할 수 없다는 금지는, 그가 해야 하는 모든 일에 적용되는 것이 아니라, 오직 ‘권한을 초과하는 것’(τὰ περιττά)에만 해당한다는 점이다. 만일 그것을 모든 일에 적용한다고 말한다면, 서품하는 이는 서품되는 이보다도 낮은 위치에 놓이게 될 것이다. 왜냐하면 그의 모든 행위가 하급자들의 인지 없이는 금지되는 반면, 하급자들에게는 단지 그들의 권한을 넘어서는 일들에서만 으뜸되는 자의 참여가 필요하기 때문이다. 이는 부적절하다.” (『성 사도들과 성 교부들의 규범과 주해』, 제1권, 92~93쪽)

[50] “사도 규범 제34조는, 각 민족의 주교들에게 자신들에게 맡겨진 교회들과 기타 지역의 일들을 각기 따로 처리하라고 명한다. 그러나 교회의 전반적 상황에 속하며 매우 드물게 제기되는 비상한 문제, 예컨대 교리를 조사하거나, 이전에 주교가 없었던 곳에 주교를 서품하거나, 공동의 오류를 바로잡거나, 그와 유사한 일을 해야 하는 경우에는, 주교들은 자신들 가운데 ‘수장’인 관구장주교를 알아야 하고, 그를 교회의 몸의 머리로 공경해야 한다. 그리고 함께 모여 해당 사안들을 숙고하며, 모든 이에게 가장 낫다고 인정되는 의견을 채택해야 한다. 그렇지만 관구장주교도 그에게 주어진 명예를 남용하여 그것을 지배권으로 바꾸고, 공동의 동의 없이 위에 언급된 일들을 행해서는 안 된다. 오히려 그들은 한 마음과 사랑으로 결속되어 공동의 일들을 판단해야 한다. 그렇게 할 때 그들의 행위는 그들에게 속한 백성에게 모범이 될 것이며, 성령 안에서 아들을 통하여 하느님께서 영광을 받으실 것이다. 아들이 아버지의 이름을 드러내고 사람들에게 사랑의 법을 세우셨고, 성령께서 사도들을 통하여 민족들을 비추셨기 때문이다. 이 규범과 동일한 정신을 담고 있는 것은, 비록 표현은 다르지만, 안티오키아 공의회 규범 제9조이다.” (마태오스 블라스타리스 수도사제, Collectio alphabetica ε 11:1–23, Ἀποστόλων λδ΄. 러시아어 번역은 다음을 참고함: 『알파비트나야 신타그마』, 심페로폴, 1892; 모스크바, 2006, 190쪽.)

[51] См.: Matthaeus Blastares. Collectio alphabetica δ 7, bis:59–74. Συνόδου τετάρτης θʹ. Рус. пер.: Матфей Властарь. Алфавитная синтагма Δ, 7 (9), 9-е правило Халкидонского Собора // Указ. соч. С. 157.

[52] См.: Matthaeus Blastares. Collectio alphabetica δ 7, bis:77–96. Καρθαγένης ιεʹ. κηʹ. ρκεʹ. ρδʹ. λʹ. Рус. пер.: Матфей Властарь. Алфавитная синтагма Δ, 7 (9), 17-е правило Халкидонского Собора // Указ. соч. С. 156.

[53] Славянская кормчая, толкование на Апостольское 34-е правило: «Без воли всех епископов и старейший епископ да нетворит ничтоже. Без своего старейшаго ничтоже да творят епископи: но токмо в своем приделе кождо. И старейший же без онех ничтоже творит, полезнаго ради всем соединения. Толкование. Не подобает епископом, кроме воли своего старейшаго, рекше без воли своего митрополита, или архиепископа, творити излише ничтоже, ни епископа поставити, ни о повелениих, ни о правилах новых стязатися, ни продати, ни отдати церковных неких вещей. Но токмо достойная комуждо в своих пределех правити и в сущих под ними странах и в селех. Но ни старейший же, рекше, митрополит, или архиепископ, без воли всех епископов не может ничтоже таковаго творити. Сице бо творяще вси, соединения и любве заповедь соблюдут». (Правила святых апостол и святых отец с толкованиями. Т. 1. С. 93).

[54] Hierotheus hieromonachus. Orationes 3:1286–1292 // Ὁ Ἱερομόναχος Ἱερόθεος (ΙΓʹ αἰ.) καὶ τὸ ἀνέκδοτο συγγραφικὸ ἔργο του / ἔκδ. Ν. Χ. Ἰωαννίδης. Ἀθήνα, 2003. Σ. 207.

[55] Cм.: Nicodemus Hagiorita. Pedalion. Scholia in canones apostolorum. Canon 34:24–32 // Ἀγαπίου Ἱερομονάχου και Νικοδήμου Μοναχοῦ. Πηδάλιον τῆς νοητῆς νηὸς τῆς μιᾶς ἁγίας καθολικῆς καὶ ἀποστολικῆς τῶν ὀρθοδόξων ἐκκλησίας. Ἀθήνα, 121896). Σ. 37.

[56] Скончался 2 февраля 2023 г. На фоне многочисленных хвалебных статей в адрес Константинопольского богослова см. статью с критикой взглядов митр. Иоанна: Καραλῆς Γ. Ζηζιούλας τοῖς οἰκείοις συντέθνηκε δόγμασι. https://orthodoxostypos.gr/ζηζιούλας-τοῖς-οἰκείοις-συντέθνηκε/ (26 Φεβρουαρίου 2023), где обоснованно используется данная характеристика.

[57] «Может ли быть единство Церкви без первенства на местном, региональном и вселенском уровнях в экклезиологии общения? Мы верим, что нет. Ибо именно через “главу”, “первого”, “многие” – будь то отдельные христиане или Поместные Церкви – могут обрести единый голос» («Can there be unity of the Church without primacy on the local, the regional, and the universal level in an ecclesiology of communion? We believe not. For it is through a “head,” some kind of “primus,” that the “many” – be it individual Christians or local Churches – can speak with one voice». Zizioulas J. D., Metropolitan. The Church as Communion // Idem. One and the Many. P. 55–56).

[58] «Я полагаю, что здесь в опасности оказывается, ни больше ни меньше, надлежащее равновесие между христологией и пневматологией, между елиным и многим, между любовью и свободой, между единым Богом Отцом и другими Лицами Святой Троицы. Правильный взгляд епископа связан с правильной верой Церкви во всех ее основных аспектах» («I believe that what is at stake here is nothing less than the proper balance between Christology and Pneumatology, between the one and the many, between love and freedom, between the one God the Father and the other Persons of the Holy Trinity. The right view of the bishop is related to the right faith of the Church in all its basic aspects». Zizioulas J. D., Metropolitan. The Bishop in the Theological Doctrine of the Orthodox Church // Idem. One and the Many. P. 250). См. также: Серафим (Зисис), мон. Внутритроичная монархия Отца и новоявленный монарх экклезиологии Фанара. Москва, 2022; и предисловие к данной книге игум. Дионисия (Шлёнова).

[59] «Патриарх может созвать собор и установить его повестку. Его присутствие является непременным условием всех канонических обсуждений, таких как выборы епископов и т. п. Это означает, что собор не может функционировать без своего главы; многие без единого немыслимы. Таким образом, «первый» придает собору богословский статус, а не просто честь» («The patriarch can convoke the synod and set its agenda. His presence is a sine qua non condition for all canonical deliberations, such as the election of bishops, etc. This means that the synod cannot function without its head; the many without the one are inconceivable. Thе primus therefore gives theological status to the synod, and not simply honor». Zizioulas J. D., Metropolitan. The Institutions of Episcopal Conferences: An Orthodox Reflection // Idem. One and the Many. P. 258).

[60] «Правило (34) довольно показательно заканчивается ссылкой на Святую Троицу, тем самым косвенно указывая на то, что канонические положения такого рода не являются вопросом простой организации, но имеют богословскую, поистине триадологическую основу» («The canon (34), significantly enough, ends with reference to the Holy Trinity, thereby indicating indirectly that canonical provisions of this kind are not a matter of mere organization but have a theological, indeed a triadological, basis». (Zizioulas J. D., Metropolitan. Primacy in the Church: An Orthodox Approach. P. 269).

[61] «Это первенство иногда называют “первенством чести” – обманчивый термин, поскольку, как мы уже отмечали, это не “почетное” первенство, а то, которое включает в себя реальные обязанности и ответственность, хотя и при только что упомянутых условиях» («This primacy is sometimes called “primacy of honor”, a misleading term since, as we have noted, it is not an “honorific” primacy but one that involves actual duties and responsibilities, albeit under the conditions just mentioned». Ibid. P. 270).

[62] «There seems, in fact, not to exist, even in the Orthodox Church, “a simple primacy of honor”» (Zizioulas J. D., Metropolitan. Recent Discussions on Primacy in Orthodox Theology. P. 277).

[63] См.: Ibid. P. 278–279.

[64] Αθανάσιος, επ. εφησυχάζων Ερζεγοβίνης. Ο 34ος Αποστολικός Κανών και ο πατήρ Γεώργιος Τσέτσης [28 Φεβρουαρίου, 2010]. URL: https://amethystosbooks.wordpress.com/2010/02/28/ο-34ος-αποστολικός-κανών-και-ο-πατήρ-γεώ/.

[65] См.: Κυρίλλου, ᾽Επισκόπου Ἀβύδου, Ἡ Ἔκκλητος πρός τό θρόνο τῆς Κωνσταντινουπόλεως. URL: https://ec-patr.org/vydoy-kyrilloy-kklitos-pros-to-throno-t-s/; Публикация начинается со следующего утверждения: «Апелляция Первопрестольной Константинопольской Церкви является исключительной прерогативой Константинопольского престола…» (The petition of appeal (ἔκκλητος) to the First-Throne Church of Constantinople refers to the exclusive prerogative of the Throne of Constantinople to deal with…).

[66] См.: Φειδάς Β. H Συνοδική Πράξη του Οικουμενικού Πατριαρχείου (1686) και η Αυτοκεφαλία της Εκκλησίας Ουκρανίας (Рус. пер. названия: Фидас В. Синодальное деяние Вселенского Патриархата (1686) и автокефалия Украинской Церкви). URL: https://orthodoxia.info/news/h-συνοδική-πράξη-του-οικουμενικού-πατρ/.

[67] Φειδάς Β. H Συνοδική Πράξη του Οικουμενικού Πατριαρχείου (1686) και η Αυτοκεφαλία της Εκκλησίας Ουκρανίας (Рус. пер. названия: Фидас В. Синодальное деяние Вселенского Патриархата (1686) и автокефалия Украинской Церкви). URL: https://orthodoxia.info/news/h-συνοδική-πράξη-του-οικουμενικού-πατρ/; «Он ясно отмечает, что “как тела движутся неправильно, или даже и совсем делаются бесполезными, если голова не сохраняет своей деятельности в здоровом состоянии; так и тело церкви будет двигаться беспорядочно и неправильно, если первенствующий в нем член, занимающий место головы, не будет пользоваться подобающею ему честью. Посему настоящее правило повелевает, чтобы первенствующих епископов в каждой епархии, то есть архиереев митрополий, прочие епископы той же епархии почитали главою и без них (=Первых) не делали ничего такого, что имеет отношение к общему состоянию церкви…”» (Ράλλης Γ., Ποτλὴς Μ. Σύνταγμα. ΙΙ. Σ. 45. Рус. пер.: Правила святых апостол и святых отец с толкованиями. Т. 1. С. 91)».

[68] Профессор канонического права Афинского университета П. Бумис понимает 34-е правило более умеренно и по-соборному: как регламентирующее возглавление Поместных Автокефальных Церквей их Предстоятелями. См.: Μπούμης Π. Ι. Βασικές κανονικές αρχές επιλύσεως του ουκρανικού ζητήματος. URL: https://www.romfea.gr/katigories/10-apopseis/24892-basikes-kanonikes-arxes-epiluseos-tou-oukranikou-zitimatos.

[69] «…The pastoral care for those territories beyond the geographical boundaries of the other local (autocephalous) Churches…» (Patsavos Lewis J. The Role of the Ecumenical Patriarchate in Granting Autocephaly to the Orthodox Church in Ukraine: A Canonical Perspective // The Ecumenical Patriarchate and Ukraine Autocephaly: Historical, Canonical and Pastoral Perspectives / ed. E. Sotiropoulos. [No City]: Order of Saint Andrew the Apostle, Archons of the Ecumenical Patriarchate, May 2019. P. 68).

[70] См.: Apophthegmata partum (collectio alphabetica). De abbate Evagrio 7 // PG. 65. Col. 176A:9–11.

[71] Ibid. Col. 176A:13–14.

[72] Constitutiones apostolorum 2, 14:70–77 // SC. 320. P. 178. Рус. текст: Апостольские постановления 2, 14 // Постановления Апостольские. Сергиев Посад, 2006. С. 30.

[73] Chronicon Moreae (recensio Π). L. 2441–2445 // The Chronicle of Morea / ed. J. Schmitt. London, 1904. P. 165:41–45.

[74] Гонители Церкви: ноги хотят стать головами – епископами (Callinicus III Patriarcha. Narratio brevis 1, 9:1087–1094).

[75] Concilium universale Chalcedonense // ACO. 2, 1, 1. P. 65:17–21.

[76] В дальнейшем латинском переводе: Ecclesia Romana semper habuit primatum. См. подробнее: Грацианский М. Экклесиологические историки современных претензий Константинополя на первенство в Православной Церкви. URL: https://pravoslavie.ru/119735.html.

[77] См.: Acta Concilii Florentini. Latinorum responsio ad libellum a Graecis exhibitum circa purgatorium ignem 16 // PO. 15. Fasc. 1. P. 97:26–30.

[78] Nicon Nigri Montis. Canonarium vel Typicon 20, 48:5–10.

[79] См.: Joannes Eugenicus. Antirrheticus adversus decretum Concilii Florentini 31 // John Eugenikos’ Antirrhetic of the Decree of the Council of Ferrara-Florence / ed. E. Rossidou-Koutsou. Nicosia (Cyprus), 2006. P. 143:10–13; Ibid. P. 143:20–144:1.

[80] Ibid. P. 148:18–149:7.

[81] Ср. полемику с римским учением о первенстве: Meletius Pegas Patriarcha. Epistulae (e cod. Patr. Alex. gr. 296) 201:374–378.

[82] Meletius Pegas Patriarcha. Epistulae (e cod. Patr. Alex. gr. 296) 137:70–73.

[83] Ibid. 137:92–96.

[84] Ibid. 239:20–25.

[85] Ibid. 243:35–40.

[86] Ibid. 201:389–396.

[87] Ср.: Δωδεκάβιβλος Δοσιθέου Βʹ // Δοσιθέου Πατριάρχου Ἱεροσολύμων Ἱστορία περὶ τῶν ἐν Ἰεροσολύμοις Πατριαρχευσάντων, ἄλλως καλουμένη Δωδεκάβιβλος Δοσιθέου: ἐν ϛʹ τ. / ἔκδ. Ἐ. Δεληδέμος. Τ. Αʹ. Θεσσαλονίκη, 1982. Σ. 492:11–18. См.: Дионисий (Шлёнов), игум. Критика экстерриториальной апелляции Константинопольскому патриарху свт. Досифеем Иерусалимским // Міжнародная науковая конференція «Соборність Церкви: богословські, канонічні та історичні виміри». [11 листопада 2021 р.]. Київ, 2021. https://andreevsky-monastery.ru/blog/detail/kritika-eksterritorialnoy-apellyatsii-konstantinopolskomu-patriarkhu-svt-dosifeem-ierusalimskim/.

[88] Δωδεκάβιβλος Δοσιθέου Δʹ // Δοσιθέου Πατριάρχου Ἱεροσολύμων Ἱστορία περὶ τῶν ἐν Ἰεροσολύμοις Πατριαρχευσάντων, ἄλλως καλουμένη Δωδεκάβιβλος Δοσιθέου: ἐν ϛʹ τ. / ἔκδ. Ἐ. Δεληδέμος. Τ. Βʹ. Θεσσαλονίκη, 1982. Σ. 301:30–302:4.

[89] Δωδεκάβιβλος Δοσιθέου Εʹ // Δοσιθέου Πατριάρχου Ἱεροσολύμων Ἱστορία περὶ τῶν ἐν Ἰεροσολύμοις Πατριαρχευσάντων, ἄλλως καλουμένη Δωδεκάβιβλος Δοσιθέου: ἐν ϛʹ τ. / ἔκδ. Ἐ. Δεληδέμος. Τ. Γʹ. Θεσσαλονίκη, 1982. Σ. 110:3–5.

[90] Ibid. Σ. 349:7–9.

[91] Δωδεκάβιβλος Δοσιθέου Ζʹ // Δοσιθέου Πατριάρχου Ἱεροσολύμων Ἱστορία περὶ τῶν ἐν Ἰεροσολύμοις Πατριαρχευσάντων, ἄλλως καλουμένη Δωδεκάβιβλος Δοσιθέου: ἐν ϛʹ τ. / ἔκδ. Ἐ. Δεληδέμος. Τ. Δʹ. Θεσσαλονίκη, 1983. Σ. 45:1–5.

[92] Δωδεκάβιβλος Δοσιθέου Ιʹ // Δοσιθέου Πατριάρχου Ἱεροσολύμων Ἱστορία περὶ τῶν ἐν Ἰεροσολύμοις Πατριαρχευσάντων, ἄλλως καλουμένη Δωδεκάβιβλος Δοσιθέου: ἐν ϛʹ τ. / ἔκδ. Ἐ. Δεληδέμος. Τ. Εʹ. Θεσσαλονίκη, 1983. Σ. 253:18–254:2.

[93] См.: Joannes Apocaucus. Notitiae et epistulae. Epistula 57:2–5.

[94] Theodorus II Irenicus Patriarcha. Epistula ad papam (e cod. Urbani 32, ff. 185v–191):12–18.

[95] Maximus Planudes. Oratio in sancto Arsenio Autoriano (e cod. Patm. gr. 366) (Dub.) 22:6–13; Ibid. 22:13–17.

[96] См.: Δωδεκάβιβλος Δοσιθέου Δʹ // Op. cit. Τ. Βʹ. Σ. 320:24–31.

[97] Δωδεκάβιβλος Δοσιθέου Ζʹ // Op. cit. Τ. Δʹ. Σ. 181:19–23.

[98] Δωδεκάβιβλος Δοσιθέου Θʹ // Δοσιθέου Πατριάρχου Ἱεροσολύμων Ἱστορία περὶ τῶν ἐν Ἰεροσολύμοις Πατριαρχευσάντων, ἄλλως καλουμένη Δωδεκάβιβλος Δοσιθέου: ἐν ϛʹ τ. / ἔκδ. Ἐ. Δεληδέμος. Τ. Εʹ. Θεσσαλονίκη, 1983. Σ. 21:22–25.

[99] Δωδεκάβιβλος Δοσιθέου Ιʹ // Δοσιθέου Πατριάρχου Ἱεροσολύμων Ἱστορία περὶ τῶν ἐν Ἰεροσολύμοις Πατριαρχευσάντων, ἄλλως καλουμένη Δωδεκάβιβλος Δοσιθέου: ἐν ϛʹ τ. / ἔκδ. Ἐ. Δεληδέμος. Τ. Εʹ. Σ. 458:30–460:26.

[100] Ibid. Σ. 460:1–6.

[101] Θαυματουργοί. См.: Ibid. Σ. 459:35. См. также: Дионисий (Шлёнов), игум. Эпитет свт. Николая θαυματουργός в греческой литературной традиции // Метафраст. 2019. Т. 1. № 1. С. 23–24.

[102] Constitutiones apostolorum 8, 12:285–290 // SC. 336. P. 202. Рус. текст: Апостольские постановления 8, 12 // Постановления Апостольские. Сергиев Посад, 2006. С. 215.

[103] Joannes Chrysostomus. De inani gloria et de educandis liberis. L. 648–653.

[104] См.: Cyrillus Alexandrinus. Expositio in Psalmos LXVI, 24 // PG. 69. Col. 1156A:6–10.

[105] Epiphanius. Panarion (= Adversus haereses) // GCS. 37. P. 339:5–10.

[106] Подробнее см.: Дионисий (Шлёнов), игум. Можно ли говорить об иерархии среди предстоятелей Поместных Церквей? Термин ἱεραρχία в византийской традиции // БВ. 2022. № 4 (47). С. 103–130.

[107] См.: Basilius Caesariensis. Regulae morales 80, 16 // PG. 31. Col. 865:23–31.

[108] См.: Catena in Acta (catena Andreae) (e cod. Oxon. coll. nov. 58) // Catenae Graecorum patrum in Novum Testamentum / ed. J. A. Cramer. Vol. 3. Oxford, 1838. (Hildesheim, r1967). P. 337:33 – 338:3.

[109] Nicephorus I. Epistula ad Leonem III papam // PG. 100. Col. 192:9–14.

[110] Callistus I Patriarcha. Vita Gregorii Sinaitae 1:15–21.

[111] См.: Basilius Caesariensis. Constitutiones asceticae (Constitutiones monasticae) [Sp.] 22, 2 // PG. 31. Col. 1404C:2–8; Typicon monasterii Theotoci Bebaias Elpidos (sub auctore Theodora Synadena) 5 // Delehaye H. Deux typica byzantins de l’époque des Paléologues. Brussels, 1921. (Mémoires: Second series; 8). P. 40:15–19.

[112] Nicolaus Catascepenus. Vita sancti Cyrilli Phileotae (e codice Athonensi Caracalli 42) 47, 10:19–24.

[113] Theoleptus Philadelphiensis. Orationes 1:151–157.

[114] Athanasius. De virginitate [Sp.] 22:12–14; Nicolaus Catascepenus. Vita sancti Cyrilli Phileotae (e codice Athonensi Caracalli 42) 12, 2:12–14.

[115] Gregorius Palamas. Epistulae 8, 11:29–31.

[116] Serapion Thmuitanus. Euchologium 14:1–10.

[117] Gregorius III Patriarcha. Responsio ad epistulam Marci Ephesii (ex variis sanctorum sententiis) // PG. 160. Col. 200A:15 – B:4.

[118] См.: Roques R. L’Univers dionysien. Structure hierarchique du monde selon le Pseudo-Denys. Paris, 1954.

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